Likutey Moharan/Parte 1/Torá 8
8.1
"Ra'iti menorat zahav (miré y vi un candelabro todo de oro) y un cuenco encima". (Zacarías 4: 2)
2Mira cuán precioso es el suspiro y el gemido {el krekhtz} de una persona judía. Proporciona integridad [en lugar] de la falta. Porque a través de la respiración, que es el ruach de la vida, se creó el mundo. Como está escrito (Salmos 33: 6), "... y por el ruaj de su boca, [fueron creadas] todas sus huestes". La renovación del mundo también se producirá por medio del ruach, como en (Salmos 104: 30), “Enviarás a Tu ruach, ellos serán creados; Renuevas la faz de la tierra ”.
Este [ruach] es también la fuerza vital de la vida humana. Esto se debe a que el aliento del hombre es su fuerza vital. Como está escrito (Génesis 2: 7), “Sopló en sus fosas nasales nishmat (el aliento de) vida”, y (ibid. 7:22), “Todos en cuyas fosas nasales había un nishmat (aliento de) ruaj-de- vida." Con respecto a esto, los sabios dijeron: En la medida en que falta el aliento, también lo es la vida (Maaseh Tuviah, Bayit Chadash 2; cf. Zohar II, 24b).
4 Entonces encontramos que la fuerza vital por excelencia de todo es su ruach. Siempre que existe una carencia, está esencialmente en la fuerza vital, que corresponde al ruaj-de-vida de esa cosa. Esto se debe a que es el ruach el que le da existencia a esa cosa.
Y suspirar es la extensión de la respiración. Corresponde a erekh apayim (paciencia), es decir, ruaj extendido. Por lo tanto, cuando una persona suspira por la falta y extiende su ruach, atrae el ruach de la vida hacia lo que le falta. Porque la falta es, en esencia, una desviación del ruach de la vida. Por tanto, a través del suspiro, la falta se completa.
8.2
2. La pregunta es, ¿de dónde se toma el ruach de la vida? ¡Sepan! la esencia del ruach-de-vida se recibe del tzadik / rav de la generación. Esto se debe a que la esencia del ruaj de la vida se puede encontrar en la Torá, como en (Génesis 1: 2), "Y el ruaj de Dios se cierne sobre la superficie de las aguas", esta es la Torá (Tikkuney Zohar # 36). Y los tzadikim están ligados a la Torá, razón por la cual la esencia del ruaj-de-vida está con ellos.
2Cuando la persona que está atada al tzadik / rav de la generación suspira y extiende su ruaj, extrae el ruach de la vida del tzadik de la generación. Porque [el tzadik] está ligado a la Torá, que es donde está el ruaj.
3 Por eso al tzadik se le llama “un hombre en quien hay ruaj” (Números 27:18), que sabe cómo tratar con el ruaj de cada individuo (Rashi, loc. Cit.). Porque el tzadik dibuja y completa el ruach de la vida de todas y cada una de las personas, como se indicó anteriormente.
Y esto corresponde a: El ruach tzefonit (viento del norte) que toca el arpa del rey David (Berakhot 3b). El arpa del rey David tenía cinco cuerdas, en paralelo con los cinco libros de la Torá (Zohar III, 32a). El "ruach del norte" que sopló sobre él alude al "ruach de Dios [que] se cierne sobre la superficie de las aguas". Este ruach TZeFoNit corresponde al ruach haTZaFuN (espíritu oculto) en el corazón del hombre (véase Tikkuney Zohar # 69), siendo este el ruaj de la vida.
5Nuestros Sabios enseñaron: Falta el Tzafon (Bava Batra 25b). Y la falta está en el corazón, como está escrito (Salmos 37: 4), "Él te dará lo que le falta a tu corazón", y (Salmos 20: 6), "Dios cumplirá todas tus peticiones". Y la esencia del ruach-de-vida se encuentra en el corazón. Como encontramos en el Tikkuney Zohar (# 13): Todos los órganos del cuerpo son dirigidos por el corazón, que es como un rey, mientras que las arterias son como soldados, como se dice (Ezequiel 1:20), “A donde sea que el ruach tenía la intención de ir ... "
Porque el ruach está en el corazón, y la falta es una partida del ruach, cuyo lugar está en el corazón. Por eso la falta se siente [específicamente] en el corazón. Por lo tanto, cuando se llena la carencia, que es un aspecto del ruach, se dice: "Él te dará lo que le falta a tu corazón" y "Dios cumplirá todas tus peticiones". Y así, los judíos, que reciben el ruaj-de-vida de la Torá, se llaman tzafun, como en (Salmos 83: 4), "Conspiran contra tu pueblo, y consultan contra tzfunekha (Tus escondidos)".
8.3
3. Pero, ¿qué pasa con las personas malvadas "que hablan con arrogancia, altivez y desdén del tzadik" (Salmos 31:19)? ¿De dónde reciben el ruach para suplir la falta? ¡Pero sépan! hay un RaV de kelipah (cáscaras). Corresponde a Esav, como está escrito en relación con Esav (Génesis 33: 9), "Tengo RaV (mucho)". Esto también corresponde a (Génesis 36:40), "... los alufey (jefes tribales de) Esav", que Onkelos traduce: "RaVrevay Esav", que es el RaV de las cáscaras.
2Los impíos reciben su ruach de él. Y se corresponde con el ruach impuro, un ruaj Se’ARah (viento de tormenta), como en (Génesis 27:11), "Pero mi hermano Esav es un ish SA’iR (hombre peludo)". Es por eso que su ruach es temporalmente fuerte y poderoso, muy parecido al viento de tormenta que sopla con fuerza mientras dura.
Por lo tanto, "derriba a todos sus enemigos" (Salmos 10: 5), específicamente "sopla". El impío los vence con el ruaj [soplar] de su boca, que es poderoso mientras dura. Pero no tiene permanencia en absoluto, y al final se gasta y desaparece; su cuerpo y alma quedaron desperdiciados (cf. Tikkuney Zohar # 18).
{“Pero él es m'shalem (paga) a sus enemigos en la cara [en este mundo] para destruirlos [en el próximo]” (Deuteronomio 7:10).} También está escrito: “Pero él es m 'shalem Sus enemigos en su cara para destruirlos. " La palabra "m’ShaLeM" denota el Sh ’LeyMut (totalidad [en el lugar]) de la falta que le atrae, es decir, el aspecto de ruach extendido. Este es también el significado de "a la cara". El rostro corresponde a ruaj, como enseñaron nuestros Sabios: “Su expresión facial da testimonio contra ellos” (Isaías 3: 9); esto se refiere a la nariz (Yevamot 120a). [La nariz] corresponde a ruach, como en, "Y Él sopló en sus fosas nasales el aliento de vida", y, "Todos en cuyas fosas nasales había un aliento del ruach-de-vida". Pero [Su intención] es "para destruirlos". Porque aunque en el momento sea poderoso, al final [el enemigo de Dios] será destruido.
Esto corresponde a: Erekh apayim (paciencia) para los malvados (Yerushalmi, Taanit 2: 5). Para el ruach, la respiración, es un aspecto de erekh apayim. Y esto es: [Dios] es paciente, pero cobra lo que le corresponde (Bereshit Rabá 67: 4). Aunque por el momento el ruaj [del hombre inicuo] es fuerte y poderoso, un aspecto de "Él es paciente", no obstante, en última instancia, "Él recibe lo que le corresponde".
6 Y esta es la razón por la que a los judíos se les llama "afligidos y SoARah (asaltados)" (Isaías 54:11), porque actualmente están bajo el gobierno de Esav ish SA’iR, el ruaj Se’ARah. Sin embargo, alguien que está apegado a los tzadikim recibe el ruaj-de-vida — la totalidad [en lugar] de la falta — del tzadik / rav de santidad.
8.4
4. {“La ira del rey es como mensajero de muerte, pero el sabio la pacificará” (Proverbios 16:14).} Por tanto, “Pero el sabio la pacificará”. La carencia [que una persona siente] resulta de sus pecados. Como enseñaron nuestros Sabios: No hay muerte sin [primero haber] transgresión; ni sufrir sin pecado, como en (Salmos 89:33), “castigaré su rebelión con vara, y su pecado con plagas” (Shabat 55a). Por lo tanto, el tzadik, que atrae el ruaj de la vida y proporciona plenitud [en lugar de] la falta, es capaz de ganar la expiación por el pecado. Esto proviene de la gran misericordia y compasión del Creador, bendito sea Su nombre. Porque Él se contrae a Sí mismo para ser el ruach-de-vida para los tzaddikim, es decir, que recibirán el ruach-de-vida de la Torá y atraerán el ruach-de-vida a la carencia; y con esto expian los pecados.
{“Dios, Dios, Omnipotente, misericordioso y compasivo, erekh apayim (paciente), con rav jesed (gran bondad) y verdad. Él es notzer jesed (tiene [en mente] las obras de bondad) l’alafim (por miles [de generaciones]), perdonando el pecado, la rebelión y el error. Purificando el pecado ... "(Éxodo 34: 6).} [La expiación del pecado] corresponde a los Trece Atributos de la Misericordia:" Dios, Dios, Omnipotente, misericordioso y compasivo, erekh apayim ... " "Erekh apayim" es un aspecto de ruach <-of-life>, en el que [Dios] extiende Su aliento, suspirando por la falta [del hombre].
3Este es el significado de "con rav jesed". Como hemos dicho, una persona recibe el ruaj-de-vida del tzadik / rav de santidad. Él es RaV Jesed; la antítesis de Esav, el RaV de las cáscaras, que es "rojizo", [desde el lado del] juicio severo. Y esto es, "y la verdad". Porque el tzadik recibe el ruaj de la vida de la Torá, que se llama "la Torá de la verdad [que] estaba en su boca" (Malakhi 2: 6).
Y este es el significado de "Él tiene [en mente] las obras de bondad l’alafim". [La palabra] "l’ALaFim" alude a los ALuFey (jefes tribales de) Esav, los RaVrevay Esav: son el RaV de las cáscaras. Y esto es, "notzer jesed". "Chesed" corresponde al rav de santidad. Él "mantiene" [bajo control] y mitiga a los jefes tribales de Esav, ravrevay Esav.
5 Y, por tanto, “[Él] perdona el pecado y la rebelión”. Porque como resultado del ruach-of-life, la plenitud [en lugar] de la falta, que extraemos del tzadik al suspirar, los pecados son expiados. Este es el significado de "... pero el sabio lo apaciguará"; que es, "perdonar el pecado y la rebelión".
8.5
5. Ahora, al suspirar, una persona atrae el ruach de la vida hacia la carencia por la que suspira. Esto lo hace completo. Sin embargo, no se puede [intentar] provocar a los malvados. Porque cuando una persona provoca al malvado, y luego suspira y extrae ruach de su rav de las cáscaras —su ruach es momentáneamente poderoso, de modo que “derriba a todos sus enemigos” - es capaz de dañarlo, Dios no lo quiera.
2 Por tanto, no todos pueden enfrentarse a los malvados; solo alguien que sea un tzadik perfecto. Un tzadik perfecto es alguien que está en el nivel de (Proverbios 12:21), "Ningún pecado caerá sobre el tzadik". En otras palabras, ya ha expulsado y eliminado cualquier mal que haya tenido, hasta el punto en que está seguro de que de ninguna manera será llevado al pecado.
Este asunto [de eliminar lo malo] es el siguiente: Hay cuatro elementos fundamentales: fuego, aire, agua, tierra. Arriba, en su raíz trascendente, corresponden a las cuatro letras [del Santo Nombre de Dios] YHVH (cf. Tikkuney Zohar # 22). Pero, abajo [en nuestro mundo], son una mezcla de lo bueno y lo malo. El tzadik perfecto, sin embargo, ha distinguido y separado completamente lo malo de lo bueno, de modo que no tiene ni siquiera un residuo de lo malo de ninguno de estos cuatro elementos, que abarcan todos los rasgos, como se sabe. Cuando está en este nivel, [al tzadik] se le permite provocar a los malvados. <Y aquellos que están apegados a tal tzadik también pueden provocarlos.>
El asunto es este: Todo malvado tiene que tener un conducto a través del cual reciba su ruaj para poder proveer la plenitud [en lugar] de la carencia. Este conducto es el rasgo particular malo de los cuatro elementos que él dibujó [sobre sí mismo] y [con los que está] empoderado. A través de este conducto y camino recibe el ruach de la vida necesario para llenar esta carencia. Y cuando el tzadik quiere humillarlo, debe descender a ese mal rasgo con el que el malvado se ha empoderado, para someter y destruir el conducto <a través del cual el malvado recibe su <ruach>.
5 Por eso el tzadik debe ser un tzadik perfecto, sin ningún mal en absoluto; de modo que el viento tormentoso, que es también el ruach de la vida del malvado, no puede, Dios no lo quiera, dominar y dañar al tzadik cuando desciende al mal rasgo del malvado para destruirlo. Porque lo malo no se aferra ni se aferra al tzadik perfecto; no hay ningún lugar [para el mal] que se adhiera a él.
{Incluso la mala cualidad misma a la que desciende el tzadik para provocar su destrucción no lo domina. Su entrada allí es únicamente con el propósito de someterlo y derribarlo, como en (Génesis 13: 1), "Y Avraham ascendió de Egipto".}
7Esto es: "Mashpil Resha'im Adey Eretz", cuyas letras iniciales son [también las letras iniciales de] Esh, Ruach, Mayim, Afar (fuego, aire, agua, tierra). Estos son los cuatro elementos, que abarcan todas las cualidades y rasgos. Una persona tiene que purificar totalmente estos [rasgos] de modo que nada de lo malo que se encuentra en ningún rasgo de los cuatro elementos lo domine. En ese punto, como se mencionó, es un tzadik perfecto. Y solo entonces, cuando separa lo malo de los cuatro elementos —fuego, aire, agua, tierra— “arroja a los malvados por tierra”.
Este no es el caso del tzadik que carece de perfección. Incluso si no es culpable de ningún pecado, todavía no ha separado totalmente a los malos. El mal todavía existe en potencial y, por lo tanto, le está prohibido antagonizar a los malvados. Porque el malo tiene dónde adherirse a él. El ruach extendido del malvado, que es poderoso en su momento, al igual que el viento de la tormenta, tiene el poder de dañarlo, Dios no lo quiera.
Como enseñaron nuestros Sabios: [Si alguien pregunta,] “¿No está escrito (Salmo 37: 1), 'No te involucres en conflicto con los que son malvados'” [contéstale] que esto lo dice alguien cuyo corazón se preocupa (Berakhot 7b). Rashi explica: "Este es alguien que teme por los pecados en su mano". Concretamente “en su mano”, porque, como hemos dicho, en realidad no es culpable de ningún pecado. Es solo que todavía tiene miedo de los pecados que están en su mano y de su poder para cometer. Potencialmente, lo malo todavía existe. Aún no ha merecido el nivel de "ningún pecado caerá sobre el tzadik"; todavía no puede estar seguro de que de ninguna manera será llevado al pecado, Dios no lo quiera. Por tanto, le está prohibido provocar a los malvados.
10 Y esto es (Habacuc 1:13), "¿Por qué callas, como el impío devora un tzadik mayor que él?" Nuestros Sabios enseñaron: Devora "un tzadik más grande que él" [pero no un tzadik perfecto] (Berakhot, ibid.). Específicamente “devora”, porque [el malvado] literalmente lo devora extendiendo su ruach, que es poderoso en su momento. Pero el tzadik perfecto no es devorado. Esto se debe a que su corazón no se angustia por la preocupación de que de alguna manera pueda ser llevado al pecado. Porque ya ha eliminado totalmente lo malo de todos los rasgos y deseos de cada uno de los cuatro elementos.
11 Por tanto, a este tzadik perfecto, y a todos los que se unieron a él, se les permite provocar a los malvados. Pues este tzadik es capaz de descender por los conductos de todos sus malos rasgos con los que se han empoderado, para romperlos y eliminarlos. Y, por medio de esto, "arroja a los impíos por tierra", como se mencionó anteriormente.
8.6
6. Para lograr esto, para poder distinguir, separar y eliminar lo malo de lo bueno, uno debe dedicarse a la Torá y la oración. Este estudio de la Torá debería profundizar en las profundidades de la ley (Meguilá 4b), es decir, estudiar los Codificadores. Para bien y para mal, aférrate a la Torá. Están apegados a través de los aspectos de prohibido y permitido, impuro y puro, kosher y no kosher, que aparecen en la Torá. Y mientras uno no aclare la ley, es una mezcla de bien y mal.
Por eso no puede separar y eliminar lo malo de lo bueno. Él está en el aspecto de (Proverbios 11:27), "El que busca lo malo, le llegará". Solo una vez que profundiza y aclara la ley en la práctica, y determina <lo permitido, lo kosher y lo puro>, es decir, mediante el estudio de los Codificadores, puede separar <lo malo de lo bueno> (cf. Tikkuney Zohar # 50, p. 98b). Sin embargo, ser digno del intelecto necesario para “ahondar en las profundidades de la ley” solo se obtiene a través de la oración, porque de allí se extrae el intelecto.
8.7
7. Este asunto [de la Torá y la oración] es el siguiente: El Tikkuney Zohar (# 13, p.29b; # 14, 30a) dice: "Gan (el jardín) es la Torá". La Torá se llama jardín. Las almas judías que M'AYeNim (profundizan) y entienden la Torá son los diversos tipos de hierbas que crecen en el jardín. ¿Qué los hace crecer? [Sacan] del MaAYaN (fuente), que es chokhmah (sabiduría), como en (Cantar de los Cantares 4:15), "Una fuente de jardines ..."
2 ¿De dónde reciben la sabiduría y el intelecto, esta fuente? Viene de la oración, como está escrito (Joel 4:18), "Una fuente fluirá de la casa de Dios". Y esta [“casa de Dios”] es oración, como en (Isaías 56: 7), “Porque mi casa es casa de oración”.
3 [La oración] es el medio para actualizar el potencial. La oración es el aspecto de "renovar el mundo". Esto se debe a que la oración <corresponde a la fe> porque él cree que hay un M’chadesh (un Originador) capaz de cambiar la naturaleza como le plazca. Así [la oración] corresponde a la creación potencial, como en (Salmos 104: 24), "Todo los hiciste con sabiduría". Esto alude a la oración, de donde brota la fuente de la sabiduría.
4Y la Torá corresponde a la creación actualizada, como en (Proverbios 8:30), "Yo era como Su amona (amamantamiento)". <No lean este AMoNe sino> UMaN (arquitecto), que connota [creación] actualizada, porque con la Torá se creó el mundo.
5 Por lo tanto, cuando una persona reza por algo, es un aspecto de la renovación del mundo y es sinónimo de creación en potencia. También corresponde a un despertar de la sabiduría, que está en la oración. Como se mencionó anteriormente, “Una fuente fluirá de la casa de Dios”, esta es la oración, porque es allí donde se despierta la sabiduría. Desde allí, la fuente, la sabiduría, se dirige a la Torá. Y allí [en la Torá] va <de potencial> a real, como en (Proverbios 2: 6), "[Porque Dios da sabiduría]: de Su boca viene el conocimiento y el entendimiento". <La Torá es> la revelación de la sabiduría, y a través de ella se hace la "fuente de los jardines". La fuente riega el jardín y hace que crezca la hierba.
{“El anhelo prolongado hace que el corazón duela, pero con el Árbol de la Vida el deseo se cumple” (Proverbios 13:12).} Este es el significado de lo que enseñaron nuestros Sabios: Alguien que es M'AYaiN (mira profundamente) en sus oraciones viene a la angustia. Como está escrito, "El anhelo prolongado hace que el corazón duela ..." (Berakhot 32b). ¿Cuál es su cura? Que se dedique al estudio de la Torá, como está escrito, "... pero con el Árbol de la Vida se cumple el deseo".
7Como hemos dicho, [mientras lo que una persona desee] esté en oración, todavía está en potencial. Solo se concretiza cuando se trata de la Torá, que es el aspecto de la creación actualizada. Entonces, lo que pide está hecho, habiendo pasado de potencial a real.
8Y así está escrito: “Un río fluye del Edén para regar el jardín. Y de allí se separa, convirtiéndose en cuatro afluentes ”(Génesis 2:10).
Edén: corresponde a la oración. Como enseñaron nuestros Sabios (Berakhot 34b): Edén: “Ningún ojo lo ha visto” (Isaías 64: 3). Y ["ningún ojo lo ha visto"] se aplica a la oración, que trasciende la naturaleza. Porque la naturaleza se puede cambiar mediante la oración. {Edén es "ningún ojo lo ha visto" porque no podemos sondear lo que trasciende la naturaleza.} Y esto es:
10Un río fluye del Edén, es decir, de la oración, como se mencionó anteriormente, "Una fuente fluirá de la casa de Dios". "... regar el jardín": esta es la Torá, como se mencionó, la "fuente de los jardines".
Y cuando la fuente de sabiduría de la oración es llevada al jardín, la Torá, hace que crezcan las hierbas, las almas judías. En otras palabras, [las almas judías] crecen en el jardín, adquieren comprensión e inteligencia de la Torá. Entonces merecen "profundizar en las profundidades de la ley", para determinar <la ley correcta>: <lo permitido, kosher y puro de lo impuro, no kosher y prohibido>. Al hacerlo, separan lo bueno de lo malo. Este es el significado de:
12de allí se separa - Al [aclarar la ley] lo malo se separa de los cuatro elementos. Solo queda lo bueno. Luego:
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13convirtiéndose en cuatro afluentes - Estas son las cuatro letras YHVH, que son la raíz del bien que se encuentra en los cuatro elementos, como arriba.
8.8
8. Esto corresponde a los cuatro tzitzit (franjas de esquina). Los cuatro tzitzit corresponden al ruaj de la vida, como en (Ezequiel 37: 9), "Así dice Dios: De las cuatro direcciones viene el ruaj". Es a través [del tzitzit] que el ruaj se’arah, es decir, el ruaj de los oponentes que militan contra los verdaderos tzadikim, es sometido.
2 [Estos oponentes] extraen su ruaj extendido del rav de las cáscaras, que corresponde a "Esav es un ish sa'ir (hombre peludo)". Es por eso que los tzitzit son sinónimos de Sei'AR (cabello), como en (Ezequiel 8: 3), "Y Él me tomó por los tzitzit (mechones) de mi cabeza". Porque a través [del tzitzit], Esav ish SA’iR, es decir, el ruach Se’ARah, está sometido.
Y este es el concepto del tallit blanco (manto de oración) que Dios se puso cuando puso [ante Moshé] los Trece Atributos (ver Rosh HaShaná 17b). Porque los Trece Atributos corresponden al santo ruach de la vida; y el tallit con sus cuatro esquinas alude al ruach de los cuatro ángulos [de la tierra]. Este es "el tallit blanco", que es la antítesis del ruaj de las cáscaras, correspondiente a Esav, que es "rojizo, peludo como un abrigo de piel" (Génesis 25:25). Rashi explica: "[El cabello lo cubría] como un talit". Específicamente "como un talit", el talit de las cáscaras, que es una prenda roja. Porque de allí se saca el ruaj de los malvados.
4 Pero a través del talit de santidad, el talit blanco, [el malvado] es subyugado. Esto se debe a que el santo ruach de la vida, es decir, los trece atributos de la misericordia, se extrae de allí. Por lo tanto, Dios se puso específicamente un talit blanco cuando puso ante Moshé los Trece Atributos de la Misericordia. Porque a través del talit de santidad, correspondiente tanto al makif (entorno) como al ruach-de-vida, como en (Eclesiastés 1: 6), “El ruach da vueltas y vueltas”, el talit de las cáscaras, el ruach de las cáscaras, se somete.
5Esto es (Job 38:13), "Para apoderarse de los confines de la tierra, y que los impíos sean sacudidos de ella". Las cuatro esquinas corresponden al santo ruach de la vida y a los "cuatro afluentes". A través de ellos, "los malvados son sacudidos", que corresponde a "Mashpil Resha'im Adey Eretz (Él arroja a los malvados al suelo)" - las primeras letras de Esh, Ruach, Mayim, Afar, como arriba.
6Esta es la explicación:
Rabbah bar bar Chanah relató: Este comerciante me dijo: "Ven, te mostraré los muertos [de la generación] del desierto". Fui y los vi. Parecían borrachos tumbados. Uno de ellos tenía la rodilla levantada y el comerciante se metió debajo de la rodilla mientras montaba un gamal (un camello). Levantó su romach (lanza), pero todavía no podía tocarlo. Corté una esquina del tzitzit de uno de ellos. [Después de esto,] no pudimos irnos. El comerciante me preguntó: “¿Quizás les quitó algo? Tenemos una tradición: cualquiera que les quite algo no puede marcharse ”. Así que fui y devolví [la esquina tzitzit]. Entonces pudimos irnos (Bava Batra 73b).
Ven, te mostraré los muertos del desierto - En otras palabras, le mostró a la gente malvada que no está apegada a los tzadikim. Se les conoce como "los muertos del desierto", porque el "ruach tzefonit (viento del norte) no sopló en el desierto" (Yevamot 72a), es decir, el aspecto del ruaj sagrado de la vida, correspondiente al ruach tzefonit que tocó el arpa del rey David. Pero estas personas malvadas, que no se adhieren a los tzaddikim, y no tienen el ruaj de la santidad, son “incluso cuando están vivas, consideradas muertas” (Berakhot 18b). El [comerciante] le mostró de dónde [los malvados] obtienen la plenitud [en lugar] de su falta. Esto es lo que le mostró:
Se parecían a los borrachos: Rashbam explica que eran como los que beben demasiado vino. Esto corresponde a Esav el "rojizo [uno]", que es el rav de las cáscaras. De allí los malvados obtienen su ruach-de-vida para llenar lo que les falta. Así:
Acostado de plano, Rashbam explica que sus caras estaban dirigidas hacia arriba. Sus rostros corresponden a ruach, como en, "Su expresión facial da testimonio en contra de ellos". Este es el significado de hacia arriba: por el momento, su ruach es poderoso, por lo que su fortuna es ascendente, como en, "él derriba a todos sus enemigos".
11A uno de ellos se le levantó la rodilla: esto alude a la gran fortuna de los malvados. La falta de buena fortuna se conoce como “rodillas débiles” (Isaías 35: 3); mientras que su rodilla levantada indica una mayor buena fortuna.
Y el comerciante se puso debajo de sus rodillas, es decir, el tzadik, que se llama comerciante. Como explica Rashbam, ["comerciante"] es siempre una referencia a un socher (comerciante) ismaelita. La palabra socher corresponde al ruach, como en (Eclesiastés 1: 6), "El viento da vueltas y vueltas". Esto se refiere al tzadik, que recibe el ruaj <-de-vida de santidad>. Y este es "un comerciante iShMAelita", similar a (Génesis 16:11), "[Llamarás su nombre Yishmael,] porque SheMA Hashem (Dios ha escuchado) tu queja". Porque el tzadik oye todos los suspiros de sus apegados. De él sale la vida para cada uno, porque es “un hombre en quien hay ruach”.
13Mientras monta un GaMaL (camello) - Como en (Proverbios 11:17), "GoMeL nafsho (hace el bien a su alma), ish jésed (el hombre de bondad)" - este es el aspecto de rav jésed, como se mencionó anteriormente.
Extendió su romach (lanza) - RoMaCh corresponde a RuaCh Mem - "el ruach de Dios [que] se cierne sobre la superficie de las aguas". Esta es la Torá, que fue dada en un período de Mem (cuarenta) días y es la fuente del ruach de la vida. En otras palabras, este tzadik tenía el ruaj que se recibe de la Torá. Aun así, cayó debajo de la rodilla, bajo la buena fortuna, del malvado, como en, "El malvado devora un tzadik mayor que él".
15Corté una esquina del tzitzit de uno de ellos - En otras palabras, separó y rompió el rasgo malo en uno de los cuatro elementos que el malvado había empoderado y dibujado sobre sí mismo. Este era su conducto del mal. Corté una esquina del tzitzit: separó uno de sus tzitzit. Este es el aspecto de separar y romper su mal rasgo, su conducto. Porque todos los malos rasgos provienen de los cuatro elementos, cuya raíz, como hemos dicho, son los cuatro tzitzit.
no pudimos irnos - Es decir, aunque [separó al tzitzit] no pudo someter al malvado y salir de debajo de sus rodillas. A pesar de que había separado y quebrantado el mal rasgo del malvado, que se extrae de los cuatro elementos, cuya raíz está en el tzitzit, por lo que cortó una esquina del tzitzit de uno de ellos, sin embargo, no pudo someterlo. y salir de debajo de su rodilla. Esto corresponde a, no pudimos salir: no pudimos salir de allí, como anteriormente.
El comerciante me preguntó: ¿Quizás les quitó algo? - En otras palabras, tal vez todavía tenga <un rasgo malo de uno de> estos cuatro elementos que aún tiene que rectificar completamente separando por completo los malos. Por eso no pudimos irnos. Como se explicó anteriormente, mientras lo malo de algún rasgo tenga el más mínimo control sobre él, no puede someter al malvado. Entonces: ¿Quizás les quitaste algo? ¿Acaso tienes todavía en ti un ligero apego a algún mal rasgo de los malvados? ¿Te has tomado alguna mala característica o deseo de ellos? Por lo tanto, no pudimos irnos. Por eso no podemos apartarnos de ellos, como antes.
Tenemos una tradición: cualquiera que les quite algo no puede marcharse. Es decir, tenemos una tradición de que quienquiera que tome para sí cualquier deseo o mal rasgo de los malvados, en otras palabras, sus malos rasgos todavía tienen algo de control sobre él. ni los dejes ni los sometas.
19Así que fui y devolví la esquina tzitzit, es decir, devolví cualquier parte de sus malos rasgos que tenía. Regresé y lo separé de mí.
20Entonces pudimos irnos ... Luego logramos salir de debajo de sus rodillas para someterlo y humillarlo. Como se explicó, el tzadik perfecto elimina por completo de sí mismo cualquier apego a su maldad. Él puede apartarse de ellos; él puede someter y humillar [a los malvados], como en, "Él arroja a los malvados por tierra".
Esta es la explicación [del verso de apertura]: “Miré y vi un candelabro todo de oro, y un cuenco en la parte superior. {Con siete lámparas y siete tubos para las siete lámparas que están en su parte superior. Y hay dos aceitunas cerca, una a la derecha del cuenco y otra a la izquierda. Y le dije al ángel que hablaba conmigo, diciendo: '¿Qué son estos? ...' Entonces el ángel que habló conmigo respondió: 'Esta es la palabra de Dios a Zerubavel: no con ejército, ni con poder, sino con mi ruach, dice el Dios de los ejércitos. ¿Quién eres tú, oh gran monte? ¡Antes de Zerubavel que se convierta en una llanura! ’}”
Miré y vi un candelabro todo de oro: esta es la Torá que es “más deseada que el oro” (Salmos 19:11).
22 y un cuenco en la parte superior - Rashi explica: "Esto es un MaAYaN (fuente)". Es la fuente que brota de “la casa de Dios”, que es la oración.
Con siete lámparas: estas son las almas que crecen en el jardín. Se dividen en siete categorías.
24 y siete tubos para las siete lámparas - Estas son las cuarenta y nueve luces: la Luz [de la Creación] escondida para el Futuro (cf. Rashi, loc. Cit.). Esto corresponde al “Edén: ningún ojo lo ha visto”, el aspecto de la oración, como se explicó.
25Y hay dos aceitunas cerca - explica Rashi: "Estos eran dos árboles". Esto alude al árbol de la vida y al árbol de la muerte; es decir, bueno y malo. Así:
26un [árbol] a la derecha y otro a la izquierda - Como anteriormente. Y, “de allí se separa” —lo malo se separó de lo bueno— esto a la derecha y eso a la izquierda.
Y le dije al ángel que hablaba conmigo, diciendo: ¿Qué son estos? Entonces el ángel que habló conmigo respondió: Esta es la palabra de Dios a Zerubavel: No con ejército, ni con poder, sino con Mi ruach, es decir, el ruach de la vida, como en: “Así dice Dios: De la cuatro direcciones viene el ruach ".
28 Esto se debe a que a través de la Torá y la oración, por medio de las cuales se selecciona lo bueno de lo malo, siendo esta la visión del candelabro, uno merece el ruach de la vida y proporciona la plenitud [en lugar] de la falta.
{Esto es: no con ejército, ni con poder, sino con Mi ruach, dice el Dios de los ejércitos. ¿Quién eres tú, oh gran monte? ¡Antes de Zerubavel que se convierta en una llanura! - Zerubavel era entonces el tzadik de la generación. Encontró la oposición de varias personas inicuas que querían impedirle servir a Dios. Esto se explica en varios versículos. Al respecto está escrito: No con ejército, ni con poder, sino con Mi ruach. Como hemos visto, a través del ruach-de-vida que dibuja el tzadik perfecto, todos los enemigos son sometidos y humillados. Entonces, ¿quién eres tú, oh gran monte? ¡Antes de que Zerubavel se convierta en una llanura! Todos esos oponentes que se pararon ante él como una montaña, todos serán eliminados por el ruach-de-vida.}
8.9
9. {“Yo soy Dios tu Señor, que te saqué de la tierra de Egipto; abre bien tu boca v'amalayhu (y yo la llenaré) ”(Salmos 81:11).} Se ha explicado que el ruach-de-vida está en la Torá, correspondiente a,“ Y el ruaj de Dios se cierne sobre la superficie de las aguas ". Por lo tanto, [cuando los judíos estaban] en Egipto, que era antes de que se les diera la Torá, no tenían de dónde recibir el ruaj de la vida. De ellos, el versículo dice (Éxodo 6: 9), "[Pero no escucharon a Moshé] porque su ruaj era corto". Esto se debía a que no tenían de dónde sacar el ruach de la vida, que es el aspecto de erekh apayim (paciencia), ruach extendido. Por tanto, se dijo de ellos que "su ruach era corto". Esta es la antítesis de la paciencia, que es el ruach de la vida que se dibuja a través del suspiro para proporcionar plenitud [en lugar] de la falta, como se indicó anteriormente. Porque ruach es plenitud [en lugar] de la falta, correspondiente a, "Él te dará lo que le falta a tu corazón".
Y esto es: "Abre bien la boca, v’amalayhu": la falta está llena. Esto alude al [punto vocal hebreo] M ’LaPUM: M’Lo PUM (una boca llena).
3 El asunto es el siguiente: el m’lapum es yod vav. [La yod] corresponde a los tipos de pulso de la yod, en paralelo con los Mandamientos de la yod (Zohar III, 257a). Es de conocimiento común que el pulso proviene del ruach. Es por eso que los tipos de pulso son diez, paralelos a los Diez Mandamientos; porque el ruaj, que corresponde al pulso, está en la Torá. Y el vav es el aspecto de dibujar el ruach.
4Este es el m ’lapum, m’lo pum. Al dibujar el ruach hay plenitud [en lugar] de la falta. Como está escrito, "Abre bien la boca y la llenaré", lo que faltaba está lleno, lo que corresponde a m'lapum: una boca llena.
Y es por eso que [el versículo] especifica: "Yo soy Dios, tu Señor, que te saqué de la tierra de Egipto"; ellos recibieron la Torá, en la que está el ruaj; y luego concluye, "... abre la boca v’aMaLAyhu". Este es el M’LApum antes mencionado, el aspecto de totalidad [en lugar] de la falta.
6Fue específicamente después de salir de Egipto, que corresponde a “quien te trajo de la tierra de Egipto”, que ruach ya no era “corto”, porque habían recibido la Torá en la que está el ruach de la vida. Entonces, y solo entonces, [estaba] "abre tu boca y la llenaré", el aspecto de plenitud [en lugar] de la falta, es decir, una boca llena, como en, "Dios llenará todo lo que pidan por."
Es por eso que la redención de Egipto se menciona en el Capítulo de Tzitzit. Porque tzitzit corresponde al ruach-de-vida, como en, "De las cuatro direcciones viene el ruach".
8En el momento en que [dio esta lección, Rabí Najman] también habló de las doce horas del día y las doce horas de la noche. Se alinean con las doce permutaciones de YHVH, teniendo cada hora una permutación diferente. Además, cada hora se divide en 1.080 partes, y cada parte de las 1.080 partes también tiene una permutación del Nombre. Todo esto corresponde al rruach-de-vida que está en el pulso. Sin embargo, yo [Reb Noson] no tuve la suerte de escuchar la explicación de esto con claridad. También he olvidado algunos detalles. Aquellos con sabiduría [en estos asuntos] comprenderán.
8.10
10. "Los carros de Dios son dos veces diez mil, alfey shinan (miles sobre miles)" (Salmos 68:18).
2ALFeY alude a ALuFeY Esav. Como resultado de "Los carros de Dios son dos veces diez mil", que corresponde a la entrega de la Torá, de la cual los rabinos de la santidad reciben el ruach de la vida, "alfey shinan". Como enseñaron nuestros Sabios: No leas ShiNAN, pero She’AiNaN (no lo son) (Avodah Zarah 3b). Es decir, mediante la entrega de la Torá, que contiene el ruaj sagrado de los rabinos de la santidad, los jefes tribales de Esav / ravrevay Esav, el aspecto del rav de las cáscaras, son sometidos y derrotados. Esta es la implicación de alfey she’ainan: los alufey Esav / ravrevay Esav son derrotados y los ainan (no lo son).
8.11
11. “Desde el k'naf (rincón) de la tierra escuchamos canciones, tzvi latzaddik (gloria a los justos). Pero dije: 'Un secreto para mí, un secreto para mí, ¡ay de mí! Los traidores han traicionado; y suplicó bogdim bagadu (los que traicionaron a los traidores han traicionado). [Miedo, y la fosa y la trampa sobre ti, oh habitante de la tierra] ”(Isaías 24: 16,17).
2 “Desde el K'NaF (esquina) de la tierra” corresponde a KaNFey (esquinas de) tzitzit, en el que está el ruach-de-vida, el aspecto del arpa del rey David, que fue tocado por el ruach del norte, como explicado. Esto se debe a que la melodía y el canto se extraen del ruach-de-vida en el reiah (pulmones) de KaNFey. Y este es el significado de "escuchamos cánticos", que corresponde al cántico del arpa del rey David, el ruach de la vida. Esto también corresponde a las esquinas del tzitzit, como en "Desde la esquina de la tierra". Y a través de esto los impíos son sometidos, como en, "Para apoderarse de los confines de la tierra, y los impíos sean sacudidos de ella".
Y esto es "TZVi latzaddik". Rashi explica: "Habrá un maTZaV (posicionamiento firme) y una defensa de los tzaddikim". Como hemos visto, a través del ruach de la vida, los tzadikim vencen a los malvados.
4 “Pero dije: 'Un secreto para mí, un secreto para mí, ¡ay de mí!'”, Explica Rashi: “Se me revelaron dos secretos, el secreto del sufrimiento y el secreto de la salvación. Sin embargo, la salvación permanece distante, hasta ... ". Porque el ruach de los malvados es poderoso mientras dure, al igual que el ruach se’arah de donde proviene todo el sufrimiento y el prolongado exilio de los judíos.
Y así, “los traidores han traicionado; y BeGeD bogdim bagadu ". Los traidores y los malvados sacan de una mancha en las BeGaDim (vestiduras), es decir, una mancha del tzitzit, que están en las esquinas de la prenda, que es una mancha en los cuatro elementos, cuyo apego y raíz trascendente corresponden a los cuatro tzitzit.
6Pero al final, "Miedo, y la fosa y la trampa están sobre ti, oh habitante de la tierra". Todos los malvados serán sometidos y humillados, porque eventualmente serán destruidos y desaparecerán. Los tzaddikim perfectos los someten y "arrojan a los impíos por tierra" a través de su ruach-de-vida/el tzitzit, correspondiente a "Desde el rincón de la tierra oímos canciones".
7El arpa del rey David tenía cinco cuerdas. Son representativos de los Cinco Libros de la Torá. El Zohar (III, 32a) también enseña: Aquellos que comprenden la Torá son como los que tocan el arpa.
“Hay cinco lóbulos en los pulmones” (Chullin 47a). Esto se debe a que el ruach-de-vida reside en los pulmones, y de allí se extrae el ruach del suspiro, como se conoce empíricamente. Por lo tanto, allí los pulmones tienen cinco lóbulos, paralelos a los Cinco Libros de la Torá, las cinco cuerdas del arpa del rey David en las que está el ruach de la vida. (Ver Tikkuney Zohar # 10: "Las esquinas de la mitzvá tienen cinco nudos, correspondientes a las palabras Shemá Yisrael YHVH Eloheinu YHVH, que corresponden a las cinco cuerdas del arpa del Rey David ...")