Likutey Moharan/Parte 1/Torá 66

Torá 66: 1

1" Viyhe Na Pi Shnayim (Que una doble porción) de tu espíritu sea conmigo". Y él respondió: “… Si me ves como me están quitando de ti, así será para ti; pero si no, no será así ". ( 2 Reyes 2: 9-10 )

2[La bendición de] "una doble porción" se cumplió más tarde en Eliseo. Así fue como Eliseo oraría con mayor kavaná que su maestro, Eliyahu. Porque todos los milagros y grandes hazañas que realizó Eliseo se lograron mediante la oración. Al comentar el versículo "Cuéntame, por favor, todas las grandes hazañas que ha hecho Eliseo" ( 2 Reyes 8: 4 ), nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: Lo que Eliseo logró, lo logró mediante la oración ( Meguilá 27a ) .

3Sepa, es posible que el estudiante sea más grande que el maestro, es decir, que posea el doble de la porción de su maestro. Aun así, todo lo que [logra] es en virtud de la fuerza de su maestro. Este es el significado de "Que una doble porción de tu espíritu esté sobre mí", específicamente "tu espíritu", ya que fue a través del espíritu de su maestro Eliyahu que llegó a tener el doble.

4Porque, de hecho, el tzadik posee dos espíritus, un espíritu en las alturas y un espíritu en este mundo. Esto es como está escrito ( Génesis 6: 9 ), “Estas son las crónicas de Noaj, Noaj” No cada uno en las alturas, Noaj abajo. {Como escribe el Zohar con respecto a este versículo en el Tosefta (Suplemento) de la porción de Noaj (I, 59b): “¿Por qué dice Noaj dos veces? Sin embargo, cada tzadik viviente tiene dos espíritus: un espíritu en este mundo y otro espíritu en el próximo mundo. Encontrarás que esto es así para todos los tzadikim… ”; ver allí.} En otras palabras, [el tzadik] tiene un aspecto de vitalidad en lo alto y un aspecto de vitalidad en este mundo. El espíritu y la vitalidad de lo alto es extremadamente grande.

5Los estudiantes comparten la misma raíz espiritual que el maestro, aunque dependen de él como las ramas de un árbol. El árbol nutre la vitalidad desde su raíz y las ramas nutren la vitalidad a través del árbol. Hay varios aspectos diferentes en esto: hay estudiantes que corresponden a ramas, y otros que corresponden a hojas así como a los otros elementos [del árbol].

6En el momento de la muerte del tzadik, alcanza mucho más de lo que logró durante su vida; cada uno según su nivel espiritual. Encontramos esto en conexión con Rabí Shimon bar Yojai en el Idra, Rabbeinu HaKadosh y otros tzaddikim.

71B. Sepa también que la razón de esto es que en el momento del fallecimiento [del tzadik], el espíritu y la vitalidad de lo alto descienden. Los espíritus inferiores y superiores se abrazan y se unen. En verdad, son uno, de modo que tan pronto como se revelan el uno al otro, se unen en una unidad de lo más excepcional. Sin embargo, el espíritu de lo alto no puede permanecer en este mundo, ya que por naturaleza no puede soportar este mundo en absoluto. Por lo tanto, parte hacia lo alto y, en consecuencia, el tzadik pasa. Porque cuando el espíritu antes mencionado se va, el espíritu de abajo se va con él, debido a la unidad más excepcional en la que estaban unidos.

7 Por lo tanto, estar presente en el fallecimiento del tzadik es algo muy importante, incluso para alguien que no es su alumno. Debido a que el espíritu de lo alto desciende y se revela en ese momento, se revela entonces una gran iluminación. Es por eso que todos los presentes en ese momento se benefician enormemente. Se benefician de una larga vida, como nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñaron con respecto al versículo ( Salmos 49: 10-11 ), "Se puede vivir para siempre ... al ver morir a los sabios" ( Chagigah 5b ).

9Sin embargo, los estudiantes reciben una gran cantidad de iluminación. Esto se debe a que dependen del tzadik y se alimentan de la misma fuente. ¡Así que la vitalidad de lo alto es literalmente su fuerza vital! Ellos también se unen y abrazan con este espíritu con una unidad excepcional, ya que en realidad es su espíritu y vitalidad, como se explicó anteriormente.

10Y si son dignos, esto les permite recibir una doble porción. El tzadik cuyo tiempo ha llegado a pasar del mundo se marcha como resultado de la unión con el espíritu de lo alto. Pero los estudiantes cuyo tiempo aún no ha llegado, por el contrario, el espíritu de lo alto permanece con ellos debido a la unidad excepcional con la que se ha unido con el espíritu de este mundo. No es posible que se separen entre sí. Así, mientras que el tzadik desaparece como resultado de que el espíritu superior atrae al espíritu inferior junto con él, los estudiantes reciben una doble porción. Porque el espíritu de lo alto permanece con ellos, por su vínculo excepcional con el espíritu de abajo.

111C.Sin embargo, existen muchos tipos de estudiantes. El que está firmemente atado al tzadik es literalmente como la rama de un árbol. Siente todos los ascensos y descensos del tzadik dentro de sí mismo, incluso si no se encuentra en las proximidades del tzadik. Porque si un estudiante está genuinamente atado al tzadik como debería estar, como la rama de un árbol, debería sentir todos los avances y retrocesos espirituales del tzadik, así como las ramas sienten todos los cambios [estacionales] que sufre el árbol. . En verano crecen y tienen vitalidad. Esto se debe a que el árbol nutre la vitalidad de su fuente, extrayendo fuerza vital de allí a través de sus tejidos vasculares, es decir, la lumina a través de la cual extrae su alimento. Por lo tanto, en el invierno, cuando la humedad se seca y la lumina se marchita, todas las ramas también se marchitan, provocando la caída de las hojas;

12Este es también el caso de alguien que está ligado al tzadik. Siente todos los avances y retrocesos espirituales del tzadik. Porque hay muchas expresiones de ascensos y descensos, ya que hay muchos aspectos diferentes del fallecimiento. Está la muerte del alma y la pérdida del nombre, que también es un aspecto de la desaparición. Esto se debe a que el nombre es el alma y, como se explica en otra parte (más adelante, en la Lección # 260), este [sacrificio de prestigio] es literalmente el aspecto de sacrificar el alma; mira alla. Y también hay un paso de nivel a nivel. Este también es un aspecto del fallecimiento. Así, cuando un estudiante está tan fuertemente ligado al tzadik que siente en su interior todos los ascensos y descensos que experimenta su maestro, puede merecer una doble porción en el momento del paso, como se explicó anteriormente.{"Que una doble porción de tu espíritu esté sobre mí". Y él respondió: “… Si me ves como me están quitando de ti, así será para ti; pero si no, no será así ".}

13 Este es el significado de "Si me ves como me están tomando", es decir, me verás secuestrado, desapareciendo "de ti". Específicamente "de ti", es decir, si sientes el paso desde tu interior, como se explicó, entonces merecerás una doble porción en el momento del paso. Porque cualquier tiempo de paso, en cualquier aspecto que sea, corresponde al descenso y revelación del espíritu desde lo alto en la forma antes mencionada. Sin embargo, la revelación es proporcional al paso, de modo que en el paso final, [el espíritu superior] desciende y se revela por completo.

14Este es también el concepto de estar en presencia de nuestro maestro. Una persona siempre debe esforzarse por estar con su maestro, ya que podría ser el momento en que [su maestro] esté en el aspecto de fallecer. Si es digno, recibirá una gran iluminación en el aspecto de una doble porción. Con la doble porción que recibe, es posible que ore con kavanah y así lograr más que su maestro. Aun así, todos [sus logros] se deben al espíritu de su maestro, como en “Que una doble porción de tu espíritu esté sobre mí”, específicamente “de tu espíritu”, como se explicó anteriormente. {Quien no sabe esto, no conoce el significado más profundo de ser zurdo, porque ser zurdo es algo original. Tampoco sabe cómo convertir el potencial en real.}

Torá 66: 2

12A. Antes de que uno convierta el potencial en real, los estados potencial y real están unidos y no hay nada que los separe. La razón de esto es que “lo que es definitivo en los hechos es lo primero en el pensamiento” (Oración de L 'kha Dodi). Por ejemplo, cuando una persona quiere hacer algo, como construir una casa, primero tiene que imaginarse cómo se verá la casa construida. Luego, cuando completa la imagen de su casa en su mente, comienza a construirla. Esto muestra que la acción final es lo primero que se piensa.

2Antes de llevar a la práctica su plan, el acto final todavía está ligado al primer pensamiento y no hay diferencia o distinción alguna entre ellos. Debe ver para llevar a cabo su plan. Al hacerlo, lo potencial y lo real se despliegan y separan. Entonces hay una diferencia y una distinción entre el primer pensamiento, que corresponde al ser potencial, y el acto final, que corresponde al ser actual.

3Esta es la letra aleph. Un aleph se compone de dos yods y, entre [ellos], una vav, que corresponde a un patach . Estas dos yods son una yod al principio y una yod al final, correspondientes a potencial y actual. En otras palabras, la yod del Nombre que se relaciona con Su Esencia, el bendito Nombre HaVaYaH, es la yod al principio: el aspecto de "primero en pensamiento", correspondiente al ser potencial. La segunda yod corresponde a la yod de <el Nombre> que se relaciona con Sus Atributos, el NombreADoNaiY, que es la yod al final: el aspecto de "final de hecho", correspondiente al ser actual.

4Las dos yods están inicialmente unidas, sin nada que las diferencie. Posteriormente, cuando se cambia de potencial a real, se desdoblan y se separan. Este es el aspecto de la vav dentro del aleph, que corresponde a un PaTaCh . En otras palabras, estos dos yods, potencial y actual, niPhTaChin (se despliegan) y se separan.

5 Esta vav dentro del aleph representa las seis letras entre las dos yods de los dos Nombres mencionados anteriormente, [cuando estos Nombres se interponen] de la siguiente manera: YAHDVNHY . Porque hay tres letras con la yod del Nombre que se relaciona con Su Esencia, que corresponde al primer pensamiento, y, asimismo, hay tres letras con la yod del Nombre que se relaciona con Sus Atributos, que corresponde al acto final. .

6Ahora bien, todo lo que existe en el mundo contiene tres elementos: espacio, forma y tiempo. Estos corresponden a las tres letras mencionadas anteriormente. Por ejemplo, cuando una persona quiere construir una casa, debe pensar en dónde y cuándo construirla, y en qué diseño se construirá la casa. Lo mismo ocurre con todas las cosas del mundo. También después, al final del acto, es decir, cuando completa la cosa, también están estos tres elementos de espacio, forma y tiempo. Esto corresponde a las tres letras con la yod al principio, que es el primer pensamiento, y las tres letras con la yod al final, que corresponde al acto final, el aspecto de la vav entre las dos yods, como se explicó anteriormente. .

72B. Esto también corresponde a los dos espíritus mencionados anteriormente: el espíritu de lo alto y el espíritu de abajo, que son los aspectos de potencial y actual. Inicialmente se unen, pero luego se desdoblan y se separan.

8Estos dos espíritus se producen mediante la mitigación de la ira. Hay un elemento de ira divina, por así decirlo, y también [un elemento] de ira humana.

9Cuando caronte APh (ira) existe, Dios no lo quiera, es el aspecto del humo que emerge de Sus fosas nasales, como está escrito ( Salmos 18: 8 ), "Subió humo en APo (Su nariz)". Este humo es perjudicial para el sustento de uno. {[Subsistencia] es el medio por el cual convertimos el potencial en un ctual. Cuando una persona tiene ingresos y no depende de otros seres humanos, merece la verdad. Este es el aspecto del Mundo Venidero, como en “Dichoso aquel cuya ayuda es el Omnipotente de Yaakov, cuya esperanza está en Dios, su Señor” ( Salmos 146: 5 ). A través de éste se convierte el potencial en real, como se explicará más adelante.}

10El humo es dañino para los ojos, como “como el humo para los ojos” ( Proverbios 10:26 ). [Y los ojos] corresponden al sustento, como en “Los ojos de todos te miran con esperanza [y les das su sustento a su tiempo]” ( Salmos 145: 15 ). Esto se debe a que la ira, <que es el aspecto antes mencionado del humo>, es perjudicial para el sustento de uno, como se lleva a otros lugares (ver arriba, Lección # 59). Hay que romper la ira y mitigarla. Tiene que mitigar el humo y deshacerse de sus impurezas hasta convertirlo en ruach (aire), es decir, el tranquilo ruach (espíritu) producido por el humo purificador.

11Y este ruaj hecho al mitigar el humo de la ira es el aspecto del Mashíaj, como en “El ruaj (aliento) de nuestra nariz es el mashiaj (ungido) de Dios” ( Lamentaciones 4:20 ). Mientras este aspecto de ruach (espíritu) aún no haya entrado en las manos, todavía es anterior a la existencia. Esto se debe a que la existencia está principalmente en el aspecto de las manos, que son los instrumentos del hacer. Es principalmente allí donde se revela el espíritu, como en “En tu mano encomiendo mi espíritu” ( Salmos 31: 6 ); y como en “que en su mano está el alma de todo ser viviente y el espíritu de toda carne humana” ( Job 12:10 ).

12 Posteriormente, cuando el espíritu se revela en las manos, los dos espíritus antes mencionados, los aspectos de potencial y real, y las dos manos, derecha e izquierda, todavía están unificados. En otras palabras, las manos, en las que se revelan los dos espíritus, aún tienen que abrirse y separarse. Esto se debe a que los [estados] potenciales y reales todavía están unidos y no hay diferencia alguna entre ellos. Por tanto, no hay distinción entre derecha e izquierda. Es todavía el aspecto de la pre-creación, es decir, antes de la actualización del potencial, momento en el que se unen, como se explicó anteriormente.

13Pero más tarde, al convertir el potencial en real, se completa la creación. Es entonces cuando las manos se abren y hay una distinción entre derecha e izquierda, como en " Aph (también), mi mano fundó la tierra, y mi diestra extendió los cielos" ( Isaías 48: 13 ). Porque entonces hay una diferencia y una distinción entre potencial y real, que son las dos manos, los dos espíritus, como se explicó. Y todo esto se logra mitigando la ira; este es el significado de " APh Mi mano", específicamente " APh " , como se explicó anteriormente.

14{" Poteiach (abres) tu mano y satisface el deseo de todo ser viviente" ( Salmos 145: 16 ) .} Este es también el significado de " PoTeiach (abres) tu mano": que las manos niPhTaChin (están desplegadas) , y la derecha se diferencia de la izquierda. Esto es “ Yadekha (Tu mano)”, el aspecto de las dos yods , [como en] “No lo leas como ' Yadekha ' , sino como ' YodeYkha (Tus yods )'”. Porque las manos son las dos yods mencionadas anteriormente. , el aspecto de potencial y actual, correspondiente a <los dos espíritus, y> las dos manos, derecha e izquierda.

15Esto también es “ poteiaCh æT yadeKha (Tú abres tu mano)”, cuyas últimas letras deletrean ChaTaKh (dividir en pedazos), como se dice . En otras palabras, las manos se despliegan y se separan, de modo que la derecha se distingue de la izquierda, como en " Af, mi mano puso los cimientos de la tierra [y mi mano derecha extendió los cielos]", como se explicó anteriormente. .

dieciséisPor lo tanto, el valor numérico de ChaTaKh es el doble del de la palabra RUaCh, siendo estos los dos espíritus antes mencionados, que son las dos yods, las dos manos que se despliegan y se separan cuando el potencial se vuelve real. Y este es “ PoTeiaCh æt … ” , el aspecto del PaTaCh mencionado anteriormente.

17Todo esto se logra mitigando la ira, como en “El aliento de nuestra nariz es el ungido de Dios”, como se explica. Así, las primeras letras de " Poteiach Æt Yadekha " deletrean APiY, el aspecto de "El aliento de APeYnu (nuestra nariz) ..." mencionado anteriormente. "El ruach de apeynu ..." hace que las manos, que son los dos espíritus, se desplieguen y se separen, como se explicó anteriormente.

182C. Asimismo, todas las mitzvot y transgresiones dependen del despliegue de las manos mencionadas, potenciales y reales. Porque ellos también poseen los tres elementos de espacio, forma y tiempo. Este es el significado de “Considera tres cosas y no caerás en las garras del pecado” ( Avot 3: 1 ) —específicamente “en las garras del pecado”, porque es el aspecto antes mencionado de las manos lo que en esencia lleva a cabo el pecado, Dios no lo quiera.

19 Inicialmente, el pecado está en potencial, mientras uno contempla hacerlo, Dios no lo quiera. Pero después, cuando transforma el potencial en real y lo lleva a cabo, Dios no lo quiera, entonces es completamente malvado. Y se le considera muerto, ya que incluso mientras están vivos, los malvados se consideran muertos ( Berakhot 18b ). {“[Soy considerado] entre los muertos que son liberados; como los cadáveres que yacen en el sepulcro, de quienes ya no te acuerdas, porque fueron cortados por tu mano ” ( Salmos 88: 6 ) .}

20Este es el significado de "como los cadáveres que yacen en la tumba ...", es decir, los malvados, que incluso en vida son considerados muertos. Y esto es “fueron cortados por Tu mano” - “cortados”, como lo indica la explicación de Rashi, connota chatakh (separarse). En otras palabras, la transgresión se comete mediante la división de las manos, el aspecto de " poteiaCh æT yadeKha " , cuyas últimas letras deletrean ChaTaKh . Y cuando estas manos separadas y desplegadas caen de la santidad, se comete la transgresión, como en "fueron cortados por Tu mano" - chatakh .

21Esta es la razón por la que el arrepentimiento ayuda por el pecado. El elemento principal del arrepentimiento es el arrepentimiento; uno se arrepiente de su pecado, como en “una peTaj (apertura) de arrepentimiento” ( Nedarim 22b ). Esto corresponde al PaTaCh, el aspecto de " PoTeiaCh (Tú abres) Tu mano", como se explicó anteriormente.

Torá 66: 3

13A. Convertir el potencial en real implica perfeccionar la facultad del habla. Las letras del habla deben estar en un estado de integridad. Esto se logra a través del aspecto del Mundo Venidero, a través del cual las letras del habla se completan. Porque en el futuro la facultad del habla estará completa, porque [entonces] incluso las <naciones del mundo> llamarán al Bendito a través del habla. Esto es como está escrito ( Sofonías 3: 9 ), "Porque entonces volveré a las naciones un lenguaje puro, para que todos invoquen el Nombre de Dios". De esto vemos que el habla será perfecta.

2En la actualidad, el habla falta y es imperfecta, ya que el mundo entero no llama al Bendito a través del habla. Pero en el futuro, todos, incluso los que adoraban la idolatría, lo llamarán a través del habla. La facultad del habla será entonces perfecta, el aspecto de “un lenguaje puro”, porque todos clamarán a Dios a través del habla, indicando que el habla se ha vuelto completa.

3Todo esto será en el Futuro, porque es entonces cuando se revelará nuestra principal grandeza y magnificencia. En ese momento todos conocerán y reconocerán nuestra grandeza, ya que todos reconocerán entonces la grandeza y magnificencia de los tzadikim y los rectos. Felices son ellos; felices es su suerte. 'Cuán abundante es el bien que les está reservado' (paráfrasis del Salmo 31:20 ).

4En contraste, los malvados serán derrotados, como está escrito ( Malaquías 3:21 ), "Triturarás a los malvados ...". Este será el momento del Gran Día del Juicio, cuando cada persona será juzgada por cada detalle de cada acción. No se renunciará a ningún asunto menor; porque Dios no olvida nada, y entonces se le recordará todo.

5 Y luego, con la caída de los malvados, [el mundo entero] se arrepentirá y reconocerá la diferencia entre los justos y los malvados {como dice el versículo en Malaquías 3:18 : “Entonces volverás y verás la diferencia entre los justos y los impíos, entre los que sirven a Dios y los que no le sirven ”}. Precisamente entonces, en el Día del Juicio, verán la diferencia entre los justos y los malvados…. Como resultado, todos se volverán hacia el Bendito y todos invocarán el Nombre de Dios, como en “Porque entonces volveré a las naciones un lenguaje puro…”, como se explicó. Entonces se perfeccionará la facultad del habla, el aspecto de "un lenguaje puro". Así vemos que como resultado de la caída de los malvados en el Futuro, el habla será completa.

6Sin embargo, es necesario traer el aspecto del Mundo Venidero también a este mundo, es decir, que los malvados también deben ser derrotados en este mundo. Esto se logra mediante la verdad.

73B. Ahora bien, la verdad es mayor cuando una persona no depende de otros seres humanos, ya que “Cuando alguien depende de otros seres humanos, su rostro cambia de color como un kroom … a muchos tonos diferentes” ( Berakhot 6b ). Esta es la razón por la que alguien que depende de otras personas encuentra muy difícil orar con la comunidad. Sería <más> beneficioso y más fácil para él orar en privado, ya que en público está plagado de poderosos motivos ocultos y apariencias. Por ser dependiente de otras personas, reza con afectación y pretensión para impresionarlos.

8Incluso alguien que se gana la vida y, por lo tanto, no tiene que depender de otros para ganarse la vida, puede, no obstante, depender de los demás para obtener respeto o alguna otra cosa. En otras palabras, si anhela respeto, prominencia y cosas por el estilo, depende de otras personas ya que necesita su respeto y estima. Cuando depende de otros seres humanos para cualquiera de los <a arriba>, corre el riesgo de cometer una mentira grave mientras reza, es decir, de gesticular innecesariamente para impresionar a la gente.

9Ahora bien, hay personas que son algo rectas y en cierta medida temen a Dios, y están demasiado avergonzadas para orar con pretensión <flagrante> a fin de impresionar a los demás. Su intención es orar honestamente, pero esta verdad es demasiada, por lo que también es falsa. Porque no hay multiplicidad de verdades. La verdad es solo una, como se presenta en otros lugares (antes, en la Lección # 51: “Amar Rebbi Akiva”). En otras palabras, debido a que están demasiado avergonzados para orar con <franca> pretensión, quieren ocultar la pretensión y cubrir la mentira con un barniz de verdad.

10Por ejemplo, una persona puede querer impresionar a los demás con algún movimiento o aplaudiendo, pero encuentra vergonzosa esa oración pretenciosa. Por tanto, se engaña a sí mismo; la inclinación al mal enreda su razonamiento hasta que se convence a sí mismo de que realmente necesita hacer este movimiento o aplaudir mientras ora. Es decir, en aras de esa verdad fabrica alguna racionalización personal que hace que ese movimiento parezca necesario. Así, oculta la mentira dentro del barniz de la verdad, y así tiene muchas verdades, demasiadas.

11 En su esencia, la verdad es solo una: orar con genuina honestidad, solo a Dios. Sin embargo, esta pseudoverdad es muy variada: los diferentes matices y tipos de verdad que fabrica para sí mismo para encubrir la mentira. Este es el significado de "Cuando alguien depende de otros seres humanos". Está plagado de motivos ocultos y [la necesidad de] apariencias, y como resultado "su rostro cambia ... a muchos tonos diferentes". "Su rostro" es el aspecto de la verdad, que corresponde al rostro, como en "los que buscan tu rostro, Yaakov, para siempre" ( Salmos 24: 6 ); como en "Concede la verdad a Yaakov" ( Miqueas 7:20). Su verdad, que es el aspecto de la cara, se vuelve de muchos matices diferentes, es decir, tiene muchos tipos diferentes de verdad dentro de los cuales disfraza la mentira. Fabrica una verdad propia, proponiéndola para un propósito u otro. Así encontramos que el rostro, que es la verdad, adquiere muchos matices diferentes; mientras que la verdad, en su esencia, es solo una, como se explicó anteriormente.

12Esta es la explicación de “alabaré a Dios con mi vida” ( Salmos 146: 2 ), es decir, cuando uno no depende de los seres humanos. “Con mi vida”, específicamente con mi vida: yo vivo de mi propia vida. Su vitalidad no depende de ningún ser humano. Cuando alguien depende de otros seres humanos, su vida no es vida (cf. Beitzah 32b ). En otras palabras, no es su vida, porque vive de los demás <y por eso no puede orar honestamente, como se explicó>. Pero cuando no dependo de otros seres humanos y mi vida es mía, soy capaz de alabarle y orarle con sinceridad. Esto es específicamente "Alabaré a Dios con mi vida". Y esto es [como enseñan los Sabios, de bendita memoria] (ibid.): Cuando alguien depende de otros seres humanos, su mundo se oscurece.

133C. Y donde hay verdad, los malvados son derrotados. La caída de los impíos en el mundo venidero se producirá principalmente por medio de la verdad que será revelada entonces, como está escrito ( Proverbios 12:19 ): "El habla verdadera será establecida para siempre". Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: No está escrito “fue establecido”, sino “será establecido”, porque la verdad será revelada en el Futuro (Zohar II, 188b; Tikkuney Zohar # 63, p.95a).

14A causa de la verdad que se revelará en el futuro, las <naciones del mundo> serán derrotadas, como en "Él les paga a sus enemigos en la cara para destruirlos" ( Deuteronomio 7:10 ). "Su rostro" es el aspecto de la verdad, como se explicó anteriormente. A través de [la verdad] “Él les paga a sus enemigos en la cara” y los destruye de este mundo, como se trajo en el sagrado Zohar (I, 197a).

15De manera similar, nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñaron en el Talmud: [Los malvados] son, por así decirlo, una carga sobre Su rostro ( Eruvin 22a ). El rostro, que es el aspecto de la verdad del Bendito, no puede soportar a los malvados. Cuando se revela el aspecto del rostro, es decir, la verdad, los malvados son derrotados. Esto es lo que provocará su derrota en el Futuro, ya que la verdad se revelará entonces, como se explicó anteriormente.

16 Y es por eso que cuando alcanzamos la verdad en este mundo, se revela el aspecto del rostro; inculcamos a este mundo el aspecto del Mundo Venidero. Entonces [los malvados] son derrotados por la verdad también en este mundo, como lo será en el Mundo Venidero. Como resultado, somos capaces de atraer a este mundo la perfección que tendrán las letras del habla en el Futuro, el aspecto de “un lenguaje puro”. Su caída crea "un lenguaje puro", ya que hace que todos se vuelvan hacia el Bendito, como se explicó anteriormente.

17Y este es el significado de "y hablar palabras" ( Isaías 58:13 ), que se dijo con respecto al Shabat. En otras palabras, uno tiene que inculcar la facultad del habla de este mundo con el habla del Shabat, que es el aspecto del Mundo Venidero. Esto es para perfeccionar el habla en este mundo. Porque la perfección del habla proviene principalmente del aspecto del Shabat, como nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñaron: Tus conversaciones en Shabat no deben parecerse a tus conversaciones entre semana ( Shabat 113b ). El habla está en un estado de perfección en Shabat, porque Shabat es el aspecto del Mundo Venidero. Luego hay que incorporar el discurso de Shabat al discurso de la semana.

183D. Esto <aparece en los escritos del Ari, de bendita memoria>: El HaVaYaH está en el Mundo de Yetzirah (Pri Etz Jaim, Shaar HaZemirot 5, p.150). El es el aspecto de la verdad, como en " El (el Omnipotente) no es un hombre, para que sea falso" ( Números 23:19 ). Este es el aspecto de Yaakov, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: ¿Cómo sabemos que Dios llamó a Yaakov El? Porque está escrito ( Génesis 33:20 ), "y lo llamó El, el Dios de [Israel]" ( Meguilá 18a). Yaakov es el aspecto de la verdad, como se explicó anteriormente. Y esta verdad, que es el aspecto del Mundo Venidero, depende del sustento. Cuando una persona tiene un sustento y no depende de otros seres humanos, es capaz de rezar honestamente, como se explicó anteriormente.

19Este es también el significado de "Afortunado es aquel cuya ayuda es El de Yaakov, cuya esperanza está en YHVH (Dios), su Señor" ( Salmos 146: 5 ). Cuando “[su] esperanza está en Dios, su Señor” y él no depende de otros seres humanos, entonces “[su] ayuda es el Omnipotente de Yaakov”. Porque "el El de Yaakov" es el aspecto de la verdad. Cuando uno logra inculcar a este mundo el aspecto del Mundo Venidero / la verdad / el rostro, los malvados son derrotados, como se explicó anteriormente.

20Y este es el concepto de HaVaYaH cuando se expande con la letra heh . Hey es el aspecto de pagar a <los malvados>, como nuestros Sabios, de bendita memoria, comentaron en el verso ( Ezequiel 2:10 ): “gemidos y hola (ay)” - HiY es la venganza de los malvados en el mundo por venir ( Eruvin 21a ).

21 Así, este es el significado de El HaVaYaH <está en el Mundo de Yetzirah >: El corresponde a la verdad. [La verdad] crea la venganza de los malvados, que es el concepto de HaVaYaH cuando se expande con el heh . Uno tiene que atraer [ El / la verdad] a este mundo. Este es el aspecto de "y hablar palabras": dibujar el discurso de Shabat en los días de la semana, que corresponden a YeTZiRah, como en "A través de muchos días YuTZaRu (se formarán), aunque uno no está entre ellos" ( Salmos 139: 16 ). En otras palabras, los días de la semana son Yetzirah cuando el aspecto de "uno", es decir, Shabat, no está entre ellos. Hay que inculcarYetzirah, los días de semana, con El HaVaYaH, que es el Mundo por Venir / Shabat.

22Y esto [inculcar a Yetzirah / los días de semana con El HaVaYaH ] es el aspecto de “ Malkhut es la boca” (Tikkuney Zohar , Introducción, p.17a), ya que a través de esto las letras del habla se completan, como se explicó anteriormente.

Torá 66: 4

14A. Una vez que las letras del discurso están completas, uno debe ver para expresar las palabras perfectamente. A veces las letras del habla quedan atrapadas en el estrecho de la garganta de modo que es imposible articular las palabras sin tacha. Esto corresponde a lo que en yiddish se conoce como heizerik . Para poder hablar perfectamente uno tiene que extraer las palabras del estrecho de la garganta, es decir, dibujar puntos vocales en las letras. Empíricamente sabemos que sin los puntos vocales es imposible articular ninguna letra. Pero cuando dibujamos puntos vocales en las letras y así expresamos las palabras sin tacha, podemos convertir el potencial en real.

2Todos los pensamientos de una persona entran en el habla. Esto es lo que encontramos en el Zohar: Sus labios susurran pensamientos (véase Zohar III, 294a). Y aunque una persona no percibe esto, sucede, aunque de manera muy sutil. Esto se debe a que cada pensamiento de una persona entra necesariamente en el habla en el momento en que lo piensa, solo que esto es difícil de detectar.

3[De manera similar,] cualquier cosa que una persona haga primero debe expresarse, ya que todas las cosas tienen que entrar en los aspectos del pensamiento, la palabra y la acción. Vemos de esto que es a través del habla que la acción se realiza y la posibilidad se vuelve realidad. Antes de que la acción potencial se pueda actualizar, primero debe entrar en el aspecto del habla.

4Por lo tanto, para convertir el potencial en real, las letras del discurso deben completarse. Uno debe expresar las palabras sin tacha desde el estrecho de la garganta, es decir, dibujar puntos vocales en las letras. Y luego, cuando las palabras que emergen son perfectas, la cosa cambia de potencial a real, como se explicó anteriormente.

5 4B. La forma de dibujar puntos vocales en las letras es a través del deseo y el anhelo. Este es el deseo de realizar una mitzvá o alguna otra acción sagrada que una persona judía desee realizar. Es el aspecto de " nekudot haKaSeF (lentejuelas de plata)" ( Cantar de los Cantares 1:11 ) - nekudot (puntos vocales) hecho a través de KiSuFin(anhelo) y deseando. Sin ganas, es imposible hacer nada. Por ejemplo, antes de que una persona diga algo, primero debe tener el deseo de hablar. Lo mismo ocurre con cualquier acto que realice una persona. A menos que primero tuviera el deseo de hacerlo, no lo habría hecho. En consecuencia, para cualquier cosa santa que una persona tenga que hacer, como viajar al tzadik o alguna otra obligación santa, primero se le proporciona el deseo de poder hacer esa cosa.

64C. El alcance del deseo de una persona está determinado principalmente por el obstáculo que [el cielo] le dispone. Cuando un judío necesita hacer algo por su judaísmo, particularmente cuando su judaísmo depende enteramente de eso, como viajar al verdadero tzadik, se le arregla un obstáculo.

7Esta barrera es por el deseo, para que tenga un mayor deseo de hacer esa cosa, ya que la barrera que mantiene a una persona alejada de algo aumenta enormemente su deseo [por ello]. Por ejemplo, si uno le muestra a un niño un objeto que lo deleita y luego inmediatamente lo agarra y se lo esconde, [el niño] seguirá persiguiendo a esa persona, suplicando por el objeto y deseándolo mucho. Vemos de esto que el deseo proviene principalmente de que esta persona agarró el objeto y lo escondió.

8Lo mismo es cierto <con respecto a la santidad>. A una persona se le impide alcanzar lo que es crucial para <su judaísmo>, de modo que a través de esto su deseo aumenta, como en "el pan comido en secreto es un deleite" ( Proverbios 9:17 ). Cuanto más se niega y se oculta una cosa a una persona, más la desea y la deleita. Aquí radica la raíz de la lujuria y el abrumador deseo de pecar, Dios no lo quiera; que el Compasivo nos salve. Debido a que al hombre se le prohíbe en gran medida el pecado, porque se nos ordena, se nos advierte y se nos ordena que no transgredamos, y por eso se nos niega sustancialmente, hay por lo tanto un deseo abrumador por él; siendo este el aspecto de "el pan comido en secreto es un deleite".

9Lo mismo se aplica a la santidad: cuando se enfrenta a un obstáculo, el deseo de una persona se hace aún más fuerte. Y cuanto mayor sea el objetivo deseado, mayor será el obstáculo. Porque hay [tres elementos]: el deseo, el que desea y el deseado, es decir, la persona que desea, el objetivo que se desea y el deseo que uno tiene por el objetivo deseado. El alcance del deseo debe ser proporcional a la magnitud del objetivo deseado. Por tanto, cuando el objetivo deseado es muy grande, el deseo de uno tiene que ser muy grande. Entonces uno se enfrenta a un obstáculo extremadamente difícil, a través del cual el deseo de uno <se vuelve> particularmente mayor. Cuanto mayor es el obstáculo, más fuerte crece el deseo, como se explicó anteriormente.

10 Por lo tanto, una persona debe saber que cuando las barreras que le impiden hacer algo santo son muy grandes, es una indicación de que su meta deseada es muy grande y muy valiosa, que esta es la razón por la que la barrera es muy grande. Esto es particularmente cierto cuando quiere <acercarse> al verdadero tzaddik <y viajar hacia él>. Porque hay muchos individuos justos, pero hay uno que es el punto focal de la verdad entre los tzadikim. Cuando una persona quiere acercarse a él, y todo depende de ello, se enfrenta a muchísimos obstáculos. A partir de esto mismo, una persona debe comprender el gran valor del objetivo deseado, como se explicó anteriormente.

11Por lo tanto, por regla general, todos los obstáculos tienen el único propósito del deseo: para aumentar mucho el deseo de uno. Por lo tanto, cuando el deseo de una persona es extremadamente grande, ciertamente será capaz de lograrlo, convirtiéndolo de potencial a real. Como se explicó anteriormente, esto se debe a que el deseo crea los puntos vocales a través de los cuales actualizamos el potencial. El deseo rompe el obstáculo, ya que el obstáculo es principalmente con el propósito del deseo. Por lo tanto, cuando el deseo de una persona es extremadamente grande, en proporción a la barrera, la barrera se rompe automáticamente.

124D. Este es el concepto de los nueve puntos vocales, los nueve firmamentos. Los puntos vocales corresponden a firmamentos, que son el aspecto de las barreras. Una barrera es como un firmamento, que es una cortina que separa y oculta a una persona y la mantiene alejada de la cosa. Como está escrito ( Génesis 1: 6 ), “Sea firmamento… y divida”, el firmamento es una barrera que separa y divide entre el que desea y el objetivo deseado. Por eso la tierra también se llama RaKiA (firmamento), como está escrito ( Salmos 136: 6 ), “ l'RoKA(extender) la tierra sobre las aguas ". Porque la tierra también es un área que divide y separa. Los nueve puntos vocales son, por tanto, el aspecto de los nueve firmamentos, porque los puntos vocales se forman a través del deseo, y el deseo proviene principalmente de la barrera, que es el aspecto de un firmamento, como se explicó.

13Ahora, hay nueve puntos vocales, nueve firmamentos. Esto se debe a que hay muchos tipos diferentes de objetivos deseados, y un objetivo deseado está en un nivel más alto que el siguiente. La magnitud del deseo debe ser proporcional a la del objetivo deseado. En consecuencia, uno se enfrenta a un gran obstáculo, a través del cual se hacen los puntos vocales, como se explicó anteriormente.

14Este es el concepto de los nueve puntos vocales, los nueve firmamentos, desde kametz hasta shuruk; es decir, punto vocal sobre punto vocal, firmamento sobre firmamento. En otras palabras, un objetivo deseado está por encima del siguiente, ya que el objetivo deseado requiere una medida proporcional de deseo, que corresponde al punto vocal. [Y el punto vocal] corresponde al firmamento, porque el punto vocal se forma por medio del firmamento, que es el aspecto de una barrera. Por lo tanto, hay un objetivo deseado que es kamatz : K'MiTZ (cerrado) y sellado. Corresponde al KaMaTZ, el más alto de todos los puntos vocales, ya que el objetivo deseado es extremadamente cerrado y sellado.

15 El principio general es: cualquier cosa que una persona realmente desee [lograr], ciertamente lo logrará, convirtiendo el potencial en real. Ningún obstáculo o circunstancia inevitable tendrá el poder de impedirle esto, siempre que su deseo [por ello] sea muy grande; en proporción a la magnitud del objetivo deseado. Esto se puede entender por el obstáculo en sí. Cuando una persona ve que el obstáculo se vuelve más poderoso y se avecina más grande, bloqueando así su camino y obstaculizándolo severamente, debe saber y comprender a partir de esto que el objetivo deseado es muy grande. Por lo tanto, tiene que reunir una fuerza aún mayor, de modo que su deseo se vuelva extremadamente fuerte; en proporción a <la magnitud de> el objetivo deseado y el obstáculo, como se explicó anteriormente. Entonces seguramente podrá lograr [su objetivo].

Torá 66: 5

15A. Una persona tampoco debe utilizar el obstáculo como medio para eximirse o como excusa. [Él no debería] decir que quiere hacer algo pero que no puede hacerlo debido al obstáculo o circunstancia, y por lo tanto debería ser reconocido por haberlo hecho, como nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñaron: Si una persona tenía la intención de hacer una mitzvá pero las circunstancias le impidieron llevarlo a cabo, es como si lo hubiera hecho ( Kidushin 40a ). La verdad es que cuando las circunstancias [impiden que una persona realice una mitzvá], ciertamente se considera que la cumplió, como enseñaron nuestros Sabios.

2Sin embargo, todo esto se aplica a quien quiera cumplir con su obligación con esto. Y entonces lo descarga <con esto>, porque ¿qué podía hacer? Fue impedido por las circunstancias. Pero alguien que no busca cumplir con su obligación, sino que desea la mitzvá en sí o la cosa santa <que tiene> que hacer, desea esa cosa en sí. En ese caso, ¿qué beneficio tiene de esta concesión especial, por lo que se considera como si la hubiera hecho? Esto de ninguna manera tranquiliza su mente, ya que desea, anhela y anhela mucho cumplir la mitzvá en sí, y no cumplir con su obligación con un "como si", que se considere "como si lo hubiera hecho". Porque en verdad, un judío debe cumplir su deseo y aspiración con respecto a todos los asuntos santos, convirtiendo el potencial en real.

3Por lo tanto, cuando su deseo es genuinamente fuerte y su mente no se tranquiliza de ninguna manera al considerarlo "como si lo hubiera hecho", ciertamente lo logrará, convirtiendo la posibilidad en realidad. Cada barrera y circunstancia <se romperá y eliminará>. Su único propósito era el deseo, por lo que cuando el deseo de una persona coincide con ese obstáculo, es proporcional a la magnitud del objetivo deseado, la circunstancia u obstáculo desaparece automáticamente.

4 5B. Este es el significado de “'descendió a Egipto', obligado por la palabra [de Dios]” (Hagadá de Pascua interpretando Deuteronomio 26: 5 ). Cuando el habla desciende al estrecho de la garganta, que es el aspecto del exilio egipcio, uno está " a'noos (obligado) por la palabra", es decir, se encuentra con el o'ness (una circunstancia inevitable) o un obstáculo, porque las letras carecen de puntos vocales y por eso no puede expresarlas desde el estrecho de la garganta. Como se explicó anteriormente, esta es la raíz de todos los obstáculos y circunstancias. Y este es el significado de "obligado por la palabra": porque el habla carece de perfección, es alguien que está obligado [por las circunstancias].

Torá 66: 6

16. Este es también el significado de ( Beitzah 32b ): Cuando alguien depende de otros seres humanos, su mundo chashakh (se vuelve oscuro). ChaShaKh connota un obstáculo, como está escrito ( Génesis 39: 9 ), “ni ChaSaKh (me ha negado) nada”; “Porque no reteniste a tu hijo ChaSaKhta ” (ibid. 22:16). En otras palabras, cuando una persona depende de otros seres humanos, experimenta obstáculos. Este es "su mundo chashakh”—Es decir, cuando está en público, encuentra obstáculos y le resulta difícil orar honestamente, como se explicó anteriormente. Por lo tanto, cuando una persona depende de los seres humanos, es más beneficioso y más fácil para él orar en privado. Pero alguien que no depende de otros seres humanos, que no depende de ellos para nada, puede pararse en medio de miles de personas y orar honestamente, solo a Dios. Esto se debe a que no depende de ningún ser humano para su sustento, honor o cualquier otra cosa. Más bien, "su esperanza está en Dios su Señor".

Torá 66: 7

17. Y este es el significado más profundo de: Había una vez un hombre justo cuya esposa trató de provocar una pelea. Se fue y pasó la noche [en el cementerio], donde escuchó a dos espíritus conversando (Berakhot 18b). Como dice el Talmud, su conversación fue sobre el sustento. "Provocar una pelea" es el aspecto de la ira; “Dos espíritus” corresponde a los dos espíritus mencionados anteriormente producidos al mitigar la ira, es decir, cuando el potencial se convierte en real, como se explicó anteriormente. Esto depende del aspecto de los medios de vida, a través del cual convertimos el potencial en real.

2[El Rebe] no reveló más acerca de cómo se insinúa toda esta lección en este pasaje talmúdico.