Likutey Moharan/Parte 1/Torá 57

<<Likutei Moharan

Torá 57: 1

1Los estudiantes de Rabí Yosi, hijo de Kisma, le preguntaron: "¿Cuándo vendrá el hijo de David?" Él les respondió: “Cuando esta puerta caiga y sea reedificada, caerá y será reedificada y caerá. Entonces, antes de que tengan tiempo suficiente para reconstruirlo, vendrá el hijo de David ". ( Sanedrín 98a )

2Shaalu et Rebbi Yosi ben Kisma: ¿ Cuándo vendrá el hijo de David? ...

3¡Saber! un ángel es creado a partir de todas y cada una de las palabras dichas por Dios ( Chagigah 14a ). Todas y cada una de las palabras se dividen en muchas chispas, en el aspecto de “como un martillo que rompe una roca” ( Jeremías 23:29 ), y en proporción a la cantidad de chispas, se crea un número similar de ángeles. El ángel creado de la palabra que encierra las chispas es el gobernante y la cabeza de los ángeles creados a partir de las chispas, y ellos son sus tropas. {No hay una brizna de hierba abajo que no tenga un ángel de Arriba, golpeándola y diciéndole: "¡Crece!" ( Bereshit Rabá 10: 7).}

4Cada ángel se encarga de algo. Incluso todos los árboles y pastos tienen [ángeles] nombrados sobre ellos. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: "No hay una brizna de hierba abajo que no tenga un ángel de Arriba". Cada ángel recibe su vitalidad de la palabra y transmite [esa vitalidad] a la cosa que está a su cargo, es decir, alguna hierba u otra cosa sobre la que está designado.

5Estas dos capacidades, es decir, la capacidad que tiene el ángel para recibir y la capacidad para transmitir, se denominan el aspecto de las manos. Con la mano derecha recibe su vitalidad, y con la mano izquierda [la] transmite, correspondiente a “golpearlo y decirle: '¡Crece!'” El golpe es un aspecto del lado izquierdo.

6Vemos, entonces, que toda curación depende de la Torá, en el aspecto de "una curación para toda su carne" ( Proverbios 4:22 ). Esto se debe a que la Torá da fuerza a los ángeles, y los ángeles [la] transmiten a la hierba, para que la hierba se cure mediante el poder de la Torá.

7Pero cuando alguien mancha [su] fe en los sabios de la Torá y viola sus restricciones, su castigo no tiene cura, en el aspecto de ( Avodah Zarah 27b ): “Quizás una 'serpiente' del sabio lo ha mordido, por lo que hay sin cura." Para alguien que viola sus restricciones, por lo tanto, quita las manos de los ángeles según cómo se desvíe de las palabras de los rabinos.

8 Este es el significado de ( Deuteronomio 17:11 ), "No te desvíes de la palabra que te declaren, ni a la derecha ni a la izquierda", según la manera en que se extravía. Si se desvía hacia la derecha del camino establecido por los rabinos, le quita la mano derecha al ángel y éste no puede recibir. Si se desvía hacia la izquierda, quita la mano izquierda del ángel y no puede transmitir. Y cuando una de las manos del ángel está dañada, esta persona no tiene cura, porque la hierba necesaria para curarlo carece del poder de curar, porque nadie se la transmite.

9Este es el aspecto de ( Deuteronomio 28:61 ), "un castigo que no se menciona en [este libro de] la Torá". Esta es la muerte de los sabios de la Torá, es decir, la muerte que los sabios de la Torá provocan sobre alguna persona. Porque la enfermedad que afecta a una persona porque transgredió las palabras de los rabinos no tiene cura, por lo que muere a causa de la enfermedad. Esta muerte es el resultado de "un castigo que no se menciona en la Torá", porque los asuntos que no se mencionan en la Torá fueron entregados a los sabios, y se nos ordena escucharlos de ellos. Sin embargo, hay una persona que ridiculiza sus palabras y no tiene fe en lo que dicen, porque le parece que desde la perspectiva de la Torá no es así. Como resultado, sufre un castigo que no tiene cura y muere a causa de él.

10También hay aflicciones de amor que asaltan a una persona justa. Está plagado de aflicciones, pero su curación no depende de remedios a base de hierbas porque es una persona justa que no ha dañado las manos del ángel, por lo que las manos están sanas. Este es el significado de “porque estoy enfermo de amor. Su brazo izquierdo está debajo de mi cabeza y su brazo derecho me abraza ”( Cantar de los Cantares 2: 5-6 ). Es decir, "enfermo de amor" puede agredir a cierta persona, pero su curación no depende de las manos antes mencionadas porque de su lado las manos están enteras, lo que corresponde a "Su brazo izquierdo está debajo de mi cabeza ..."

11Esto es: Rabí Yojanan llegó a un Tanna que estaba plagado de aflicciones y le dijo: "¿Te agradan tus aflicciones?" “No”, respondió él, [“ni ellos ni su recompensa”]. "Dame tu mano", dijo. [Le dio la mano y el rabino Yojanan lo puso de pie] ( Berakhot 5b ).

12El rabino Yojanan asumió que estas aflicciones eran aflicciones de amor, por lo que le preguntó: "¿Te agradan tus aflicciones?" Le preguntó si le agradaban las aflicciones, es decir, si eran aflicciones de amor, y él le respondió: "No". Por lo tanto, cuando el rabino Yojanan escuchó que no eran aflicciones de amor, pensó que quizás [el Tanna ] había dañado las manos, Dios no lo quiera, y por eso no tenía cura. Por eso le dijo: “Dame tu mano”, para determinar si, como se mencionó anteriormente, había violado las palabras de los rabinos, Dios no lo quiera. Así, tan pronto como le dio la mano, lo puso de pie. Porque no eran aflicciones de amor, ni había dañado las manos. Esta es la razón por la que pudo recuperarse y levantarse de su enfermedad.

3 Y esto es: “Con su fuerza empuja a los poderosos. Levántese el que no tiene fe en la vida ”( Job 24:22 ). Dado que no tiene fe en los sabios de la Torá, a quienes se les llama "vivos", como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria ( Berakhot 18b ): "Benayahu, el hijo de Yehoyada, el hijo de un hombre vivo"; incluso después de su muerte, los justos son llamados "vivos"; por lo tanto, sucumbe a una enfermedad que lo hace no tener fe en su vida; es decir, no hay una sola persona que tenga fe en que se recuperará de esta enfermedad, porque su castigo es incurable, como se mencionó anteriormente.

14Su rectificación es levantar la fe caída y tener fe en los sabios. Este es el significado de “Que se levante el que no tiene fe en la vida”, es decir, el que no tuvo fe en los sabios, que son llamados “vivos”, que levante esta fe caída. A través de esto se levantará de esta enfermedad, que hasta ahora nadie tenía fe en que tuviera cura para su castigo. Pero a través de su fe él es sanado, porque a través de la fe en los sabios él rectifica el aspecto de las manos de los ángeles, y ellos reciben y transmiten potencia a las hierbas para que pueda ser sanado.

15Esto es "Con su fuerza tira a los poderosos", es decir, a los ángeles, que son llamados "valientes". Todos le devuelven su KoaCh (fuerza), es decir, las secciones Kaf - Chet (28) de las manos, e infunden la gracia divina en todo lo que se les asigna. Entonces, tiene una cura, porque las palabras de los sabios crean y rectifican el aspecto de las manos, como se mencionó anteriormente.

Torá 57: 2

12. La forma de levantar la fe caída es a través del aspecto de Yaakov, es decir, a través de un voto. Una persona debe hacer algún voto y, a través del voto, restaura su fe en los sabios. Porque cuando le falta fe en los sabios, este es el aspecto del fallecimiento de los sabios, el aspecto de asombro, correspondiente a ( Isaías 29:14 ), “Continuaré confundiendo a este pueblo con asombro y asombro, y la sabiduría de sus sabios fallarán ". Nuestros Sabios, de bendita memoria, expusieron esto como una referencia al fallecimiento de los sabios ( Eikhah Rabbah 1:37 ).

2La rectificación de esta maravilla, es decir, el fallecimiento de los sabios, es la maravilla de un voto, en el aspecto de "si maravillosamente expresa un voto" ( Números 6: 2 ). Por medio del voto asciende a la fuente en la que están arraigados los sabios, es decir, el aspecto de la “maravillosa sabiduría”, y así conoce y reconoce las virtudes de los sabios. A través de esto, vuelve a tener fe en ellos.

3{“Alabaré tu nombre, porque te has maravillado; consejos de lejos con fe inquebrantable ” ( Isaías 25: 1 ) .} Este es el aspecto de“ Alabaré tu nombre, porque has hecho maravilla ”, y por medio de esto,“ consejos de lejos con fe inquebrantable ”. En otras palabras, a través del aspecto de un voto, que es el aspecto de la maravilla, hay una rectificación de la fe en los sabios, cuyos consejos son de lejos, en el aspecto de "de lejos trae su pan" ( Proverbios 31: 10 ).

4 Porque las palabras de la Torá son escasas en su lugar pero enriquecidas en otros lugares (Yerushalmi, Rosh HaShanah 3: 5 ); los sabios derivan sus enseñanzas de lugares remotos de la Torá. Se les ha encomendado exponer la Torá como les plazca, con los Trece Principios a través de los cuales se expone la Torá, y estamos obligados a tener fe en todas sus palabras, en el aspecto de “No te desvíes de la palabra [ te declaran, ya sea a la derecha oa la izquierda]. "

5Y Yaakov es el aspecto de un voto, porque él es la cabeza de todos los que hacen votos, como está escrito ( Génesis 28:20 ), "Yaakov hizo un voto". {“Por las manos del valiente de Yaakov; de allí, el ro'eh (pastor), la roca de Israel ” ( Génesis 49:24 ) .}

6Y esto es: "Por las manos del valiente de Yaakov". Para rectificar las manos del ángel, que se llama "el poderoso", es necesario utilizar un voto, que es el aspecto de Yaakov, como se mencionó anteriormente. Porque "de allí, el ro'eh, la roca de Israel", es decir, a través del voto hay una rectificación de la fe, que se llama " Ro'EH " , en el aspecto de " Re'EH (nutrir) la fe" ( Salmos 37: 3 ). Y cuando la fe se rectifica, las manos se rectifican, en el aspecto de "No te desvíes", como se mencionó anteriormente.

Torá 57: 3

13. Cuando las manos se rectifican mediante un voto, como se mencionó anteriormente, entonces las luces de los patriarcas brillan en él. Esto se debe a que un voto es el aspecto de la luz de Yaakov, y las manos son Avraham e Itzjak, que son derecha e izquierda. Este es el aspecto de “Hizo maravillas ante los ojos de sus padres” ( Salmos 78:12 ), es decir, a través de la maravilla antes mencionada, la luz de los patriarcas brilla en él.

2Por lo tanto, las letras finales de los nombres de los patriarcas, B - K - M, son un acrónimo de " B'shemen Kodshi Meshachtiv (lo ungí con Mi aceite santo)" ( Salmos 89:21 ). Esto insinúa el aspecto de un voto, porque está escrito en el voto de Yaakov ( Génesis 28:22 ), "Deje que esta roca que ..."; y está escrito (ibíd. 35:14), "luego derramó aceite sobre ella". En otras palabras, por medio de un voto, la luz de los patriarcas brilla sobre una persona.

Torá 57: 4

14. Por medio de estas luces, una persona asciende y se deleita en el deleite del Shabat, en el aspecto de “Entonces podrás deleitarte… te dejaré cabalgar por las alturas de la tierra, y te daré para disfrutar la herencia de tu padre Yaakov ”( Isaías 58:14 ). "Las alturas de la tierra" son Avraham e Itzjak, que son las manos, porque son los "brazos del mundo" ( Deuteronomio 33:27 ). “Te daré para que disfrutes de la herencia de tu padre Yaakov”, este es el voto antes mencionado. Por medio de los patriarcas y la fe antes mencionada, se merece el deleite de ShaBbaT.

2 [Shabat] es el aspecto de Shin BaT . Shin es el aspecto de los patriarcas. BaT es el aspecto de la fe, el aspecto de “Avraham tenía un murciélago ” , el aspecto de “El hombre fiel tiene abundantes bendiciones” ( Proverbios 28:20 ).

Torá 57: 5

15. Este deleite del Shabat es el aspecto de comer en santidad. De comer durante la semana, el Otro Lado también obtiene beneficios, mientras que el Otro Lado no tiene nada que ver con la comida de Shabat. Es por eso que se nos ha ordenado con respecto a comer en Shabat, como está escrito ( Éxodo 16:25 ), "Cómelo hoy, porque hoy es el Shabat de Dios". Esto se debe a que la comida de Shabat se convierte en santidad y piedad absoluta, sin desperdicio alguno.

2Al comer en Shabat, se puede lograr lo que se logra con el ayuno, es decir, derrotar a los enemigos por el mérito del deleite del Shabat, tal como se hace con el ayuno. Por esto se le llama ShaBbaT, porque es propicio “ lehaShBiT (para acabar con) enemigo y vengador” ( Salmos 8: 3 ).

Torá 57: 6

16. Al ayunar, los enemigos de una persona caen ante él, porque a través de la ira que proviene del hígado, el aspecto de “el hígado está enojado” ( Berakhot 61b ), se despierta el gran acusador. Este es Esav, EDoM, cuyo lugar está en el hígado; y él es " ӔDMoni (el Rojo)", porque es el aspecto del hígado, que está lleno de DaM (sangre).

2De este máximo acusador, se despiertan acusadores que descienden y oprimen a una persona que se enoja. Lo dominan y no le temen, ya que a causa de la ira les parece un animal, en el aspecto de ( Salmos 49:13 , 21), "comparado con las bestias, que son cortadas". Porque, en general, el miedo que infunde un ser humano —en el aspecto de “temor y pavor de ti” ( Génesis 9: 2 ) - se debe únicamente a la imagen de Dios en el rostro humano. En virtud de esta imagen, un ser humano es un ser humano. Así, cuando se elimina la imagen, se pasa de la categoría de ser humano a la categoría de animal, y así se elimina el miedo que infunde.

3La esencia de la imagen que ilumina el rostro de una persona es la sabiduría del Creador, que le dio a los seres humanos como ventaja sobre los animales. Ilumina el rostro del ser humano, en el aspecto de “La sabiduría del hombre ilumina su rostro” ( Eclesiastés 8: 1 ). Pero a causa de la ira, si es sabio, su sabiduría se aparta. Entonces su imagen se aleja y su rostro se cae, en el aspecto de “¿Por qué estás tan furioso? ¿Por qué está tu rostro decaído? ( Génesis 4: 6 ). Y cuando le falta el rostro de un ser humano, el miedo que infunde se va, porque es “comparado con las bestias”, y sus adversarios lo oprimen.

4 Pero mediante el ayuno rectifica su rostro y restituye su sabiduría, que es su imagen que ilumina su rostro. Todos le temen, y sus enemigos caen lephanav (antes que él) —específicamente lephanav, ya que en general su caída se debe al panim (rostro), como se mencionó anteriormente.

5Todo esto sucede por medio del ayuno, porque al ayunar el hígado se subordina a la mente. En un día que una persona come, el hígado se nutre primero y luego envía a la mente. Así es que en un día de comer, el protagonismo y la regla pertenecen al hígado. Pero cuando uno ayuna, la mente se nutre primero y luego la mente envía alimento al hígado. Así es que en un día de ayuno el hígado está subordinado a la mente, y la prominencia y la regla pertenecen a la mente.

6Se trata de una rectificación de haber manchado inicialmente la sabiduría, que es la mente, la imagen que ilumina su rostro. Ahora, por medio del ayuno, somete al hígado y le da dominio a la mente. Y cuando el hígado, el principal acusador, es sometido, todos los enemigos que están relacionados con el hígado son sometidos.

7Por lo tanto, las letras TZOM son un acrónimo de “ Vekhatoti Mepanav TZarav ( azotaré a sus adversarios antes que él)” ( Salmos 89:24 ) . Por medio del ayuno, el hígado se somete y la mente de la sabiduría, la imagen, se rectifica e ilumina el rostro de una persona. Por medio de la imagen en panav (su rostro), "voy a golpear a sus adversarios mepanav (de antes que él)", específicamente de su panav, como se mencionó anteriormente.

8Pero cuando una persona merece el aspecto del deleite del Shabat, como se mencionó anteriormente, entonces no tiene necesidad de ayunar, porque al comer logra lo que logró mediante el ayuno, es decir, " lehaShBiT enemigo y vengador". Porque comer en ShaBbaT es santo, y “ningún extraño comerá del santo” ( Levítico 22:10 ). {“Todos los dominios iracundos y portadores de juicios, todos huyen y se apartan de ella, y no hay poder gobernante [excepto ella] en todos los mundos. Su rostro resplandece con luces celestiales ” (Zohar II, 135b) .}

9Entonces, el hígado es sometido y su poder eliminado, en el aspecto de "todos los dominios iracundos", estos son el aspecto de "el hígado está enojado", "todos huyen y se van", {de modo que la mente de la sabiduría crece grande y ilumina el rostro, en el aspecto de "Su rostro brilla con luces celestiales".}

10Entonces, todo es amor, en el aspecto de “Oh amor del deleite” ( Cantar de los Cantares 7: 7 ). Todo esto proviene del deleite del Shabat mencionado anteriormente.

Torá 57: 7

17. Sepa también que para eliminar y someter al enemigo, ya sea ayunar o comer en Shabat es suficiente por sí solo. Pero para una abundancia de paz es necesario aumentar la caridad, como en la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: Cuanto más caridad, más paz ( Avot 2: 7 ). Y esto es lo que dijeron: La recompensa por el ayuno es la caridad ( Berakhot 6b ). Y dijeron: El sol en Shabat es caridad para los pobres ( Taanit 8b ). “Sol” es el aspecto de la paz, como en la enseñanza de nuestros Sabios: “el sol brilló sobre él” ( Éxodo 22: 2 ), así como el sol trae paz a todos los habitantes del mundo… (Mekhilta, Mishpatim 6). Esto es: "Sol", es decir, la paz, se logra sólo por medio de la "caridad hacia los pobres".

Torá 57: 8

18. Sepa también que hay una diferencia entre la paz del ayuno de los días de semana y la paz del deleite del Shabat. Es decir, la paz del ayuno carece del aspecto del habla, [en] el aspecto de “no podían hablar una palabra de paz [con él]” ( Génesis 37: 4 ). Pero por medio del deleite de comer en Shabat, el habla se ejecuta en paz, en el aspecto de “Por amor a mis parientes y compañeros, ahora hablaré paz” ( Salmos 122: 8 ). Este es el aspecto de “o hablar de asuntos [del día de la semana]” ( Isaías 58:13 ), que se dice con respecto al Shabat, porque la boca se sana a través de la gran luz [que brilla] en el momento de comer en Shabat.

2Y esto es como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: La diferencia entre jametz y matzá no es más que un mashehu (pizca).

3ChaMeTZ es el aspecto de rectificar la ira a través del ayuno, como se mencionó anteriormente. Este es el aspecto de "¿Quién es este que viene de Edom con ropa ChaMuTZ (manchada de sangre)?" ( Isaías 63: 1 ). "Edom" es el aspecto del hígado mencionado anteriormente; jametz corresponde a su subyugación, el aspecto del ayuno, la ausencia de comer. Este es el aspecto de “No debes comer maChMeTZet (cosa leudada )” ( Éxodo 12:20 ). “No debes comer”: este es el aspecto del ayuno antes mencionado.

4MaTZah es el aspecto del deleite de comer en Shabat, el aspecto de “para que taMoTZu (te nutras ) y te deleites …” ( Isaías 66:11 ) .

5Este es el significado de "La diferencia entre jametz y matzá ...", es decir, la diferencia entre el ayuno y el deleite antes mencionado de comer en Shabat. La diferencia entre ellos "no es más que un MaSheHU ", un acrónimo de " Vhayah Maaseh Hatzedakah Shalom (Porque la obra de caridad es paz)" ( Isaías 32:17 ). Es decir, la paz del ayuno no es como la paz del Shabat, porque uno no tiene boca y el otro tiene boca. Y esta es la diferencia: el aspecto de la paz con boca tiene una ventaja sobre la paz sin boca, así como el "hablante" tiene una ventaja sobre los "vivos". Los animales están vivos como las personas, pero el hombre tiene la ventaja de poder hablar.

6 Ésta es la diferencia entre jametz y matzá, que es la diferencia entre el jet y el je . Jametz se [deletrea] con un CheT . Este es el aspecto de la paz sin boca, el aspecto de los "vivos", el aspecto de "la JaiyaT (bestia) del campo hará las paces contigo" ( Job 5:23 ), es decir, el aspecto de la paz que no tiene boca, que carece de capacidad de hablar, como las bestias del campo.

7Pero matzá se [deletrea] con un je . Estos son los articuladores jeje de la boca, el poder del habla, como se mencionó anteriormente. Este es el aspecto de " Je (aquí) tienes semilla" ( Génesis 47:23 ), el aspecto de "Siembra caridad para ti mismo" ( Oseas 10:12 ), el aspecto de "la obra de caridad es paz", como mencionado anteriormente.

8{“La suerte pone fin al altercado; entre los que están enzarzados en disputa, separa " ( Proverbios 18:18 ) .} Esto es:" La suerte pone fin al altercado ". "Lot" es el aspecto del deleite del Shabat, el aspecto de "Descansarás, y luego te levantarás a tu suerte al final de los días" ( Daniel 12:13 ), porque entonces será completamente Shabat. Este es el significado de "Descansarás", el aspecto de "pero descansó el séptimo día" ( Éxodo 20:11 ). Este "lote", que es Shabat, elimina el altercado y los adversarios, como se mencionó anteriormente.

9Además, tiene poder; con él se hace el aspecto de la boca, como se mencionó anteriormente. Este es el significado de "entre aquellos encerrados en disputa se separa", entre el bloqueo y la unión de la pierna del chet al techo del chet . Los separa, de modo que el chet se convierte en un je , es decir, el aspecto de la boca, como se mencionó anteriormente.

Torá 57: 9

19. Esta es la explicación de: Le preguntaron al rabino Yosi hijo de Kisma: "¿Cuándo vendrá el hijo de David?" y él les respondió: “Cuando esta puerta caiga [y sea reedificada, caiga y sea reedificada y caiga. Entonces, antes de que tengan tiempo suficiente para reconstruirlo, vendrá el hijo de David] ”.

2El punto principal es que caerá tres veces y no tendrán tiempo suficiente para reconstruirlo antes de que venga el hijo de David. Porque la puerta de Aram es el aspecto de la puerta del Otro Lado. Cuando caiga una caída tras otra por medio de los aspectos que he traído, como se mencionó anteriormente, entonces el hijo de David vendrá y edificará la puerta de la santidad.

3Es decir, cuando no hay fe en los sabios y nadie los escucha, en el aspecto de "tender lazo al reprensor a la puerta" ( Isaías 29:21 ), por eso se enferman, hasta que han sin cura, en el aspecto de “llegaron a las puertas de la muerte” ( Salmos 107: 18 ). Pero cuando tienen fe, entonces se les abren las puertas de la santidad, en el aspecto de “Abran las puertas… el que guarda la fe” ( Isaías 26: 2 ). Y cuando uno sube, el otro cae. Así, la puerta de Aram cae una vez.

4 La fe se construye por medio de un voto, y luego brilla con las luces de los patriarcas, como se mencionó anteriormente. Entonces la puerta de la santidad se construye por segunda vez, en el aspecto de "Alzaos, oh puertas, vuestras cabezas" ( Salmos 24: 7 ). Porque los patriarcas son las cabezas, en el aspecto de “Estos son los jefes de las casas patriarcales” ( Éxodo 6:14 ). Y cuando uno sube, el otro cae. Este es el aspecto de la puerta de Aram que cae por segunda vez.

5Y a través de las luces de los patriarcas, uno merece ShaBbaT, “ lehaShBiT [el] enemigo”, y merece la paz, como se mencionó anteriormente. Entonces la puerta de la santidad se construye por tercera vez, en el aspecto de "hacer justicia que promueva la paz en tus puertas" (Zacarías 8:16), y en el aspecto de la caridad: "No oprimas al pobre en la puerta" ( Proverbios 22:22 ). Por lo tanto, someten a los enemigos que obtienen sustento de la puerta de Aram, en el aspecto de "Los que se sientan junto a la (puerta) ShaAR hablan de mí" ( Salmos 69:13 ), porque "el hígado [que] está enojado" —Que es Esav-Edom, como se mencionó anteriormente, porque es "como un manto de Sei'AR (cabello)" ( Génesis 25:25) —Ha sido sometido. Esta es la puerta de Aram que cae por tercera vez.

Torá 57:10

110.{Rebe Najman, de bendita memoria, omitió algunas palabras aquí que aparecían en la versión que escribió con su santa mano. Cuando me entregó esta lección para que la transcribiera, tachó intencionalmente un buen número de palabras que había escrito con su santa mano para que no las copiara. Pude ver que esto fue con una intención definida. Hizo esto varias veces, en varias lecciones; cuando me entregaba su lección para la transcripción, tachaba muy meticulosamente cualquier número de palabras [aunque] eran esenciales para el texto. Sin embargo, omitiría algún material del medio porque no quería que se revelaran estas palabras. Cualquiera que estudie bien estos pasajes puede entender que falta algo en el medio del texto. En esta lección, también, es posible ver esto un poco, porque escribe: “Cuando cae por medio de los aspectosLo he traído ” , aunque esta no es la forma en que normalmente se expresa. A pesar de haber tenido todo esto espléndidamente registrado y claramente explicado, omitió asiduamente algún material del medio, porque todas sus santas palabras fueron medidas y sopesadas minuciosamente en cuanto a qué revelar y qué no revelar. Fue meticuloso incluso con una palabra más, que no debería ser dicha ni transcrita.

11 Vea lo que está escrito en la lección adyacente, Lección # 58: “La grandeza del devoto de la generación es el aspecto del vehículo para la renovación de la Torá, en el aspecto de. Estos son etc. " Allí, es obvio que falta algo. Así que ahora, a la luz de lo mencionado anteriormente, comprenderá el asunto. Porque algunas palabras se han tachado allí, en medio de la lección. También anteriormente en esa misma lección, Lección # 58, tachó cualquier número de palabras y temas en otros lugares que son menos obvios. Luego, en la sección 5 de la Lección # 59, volvió a tachar, siguiendo “Esta es la explicación: 'Una casa y riquezas, etc.', porque los patriarcas convertirían a la gente, etc. Allí se han borrado todas las palabras, como en otros lugares de esa lección. Esto también es cierto para un buen número de lecciones que entregó para su transcripción, como se mencionó anteriormente. El asunto está más allá de nosotros.}

Torá 57:11

111. Adición a las secciones 1 y 2:

2Alguien que avergüenza a un sabio de la Torá no tiene cura para su castigo ( Shabat 119b). Esto se debe a que todas las curas son compuestos. En otras palabras, tomamos tanto y tanto en volumen y peso de un medicamento en particular y una hierba en particular, y tanto y tanto en peso de otra hierba, y también pesamos varios tipos diferentes, cada hierba tiene un diferente potencia. Luego mezclamos todos los tipos y hacemos un compuesto con ellos. Es este compuesto el que tiene el poder de curar a la persona enferma. Vemos entonces que la potencia esencial de la cura proviene de que es un compuesto. Adquiere una potencia nueva y diferente a través de la energía que recibe de todas estas hierbas que se han mezclado. Y es específicamente esta potencia del compuesto lo que cura la enfermedad. Por eso se necesita un médico experto, alguien que sepa cómo hacer el compuesto. Sin embargo, alguien que no sea un experto,

3 Lo mismo ocurre con la Torá, que es una cura para todas las cosas, como está escrito, "una curación para toda su carne". Nadie lo sabe más que los sabios de la generación, porque les ha sido encomendado interpretar con los Trece Principios a través de los cuales se expone la Torá. Sin embargo, de la Torá misma es imposible aprender algo, excepto por medio de los sabios de la generación, porque ellos lo exponen. Porque "las palabras de la Torá son escasas en su lugar pero enriquecidas en otros lugares". Los sabios ensamblan, mezclan y componen la Torá, y con los Trece Principios exponen un lugar basado en otro: “removiendo, agregando y exponiendo” ( Bava Batra 111b). Y aunque en la Torá está escrito de una manera, quitan una letra o palabra de allí y la agregan a otra parte, y con esto la interpretan de acuerdo con lo que saben, como les fue entregado. Por lo tanto, cuando alguien deshonra a un sabio de la Torá, no tiene cura para su castigo. Esto se debe a que la principal energía curativa que obtenemos de la Torá solo puede obtenerse a través de los sabios de la generación, ya que les fue entregado exponer y ellos saben cómo componer las letras de la Torá, como se mencionó anteriormente. Esta es la esencia de la energía curativa, porque todas las hierbas reciben potencia de la Torá, como se explicó anteriormente, y sus energías curativas provienen principalmente del compuesto, como se mencionó anteriormente. Por lo tanto, la esencia depende de los sabios de la generación;

4Por tanto, lo principal es tener fe en los sabios; para estar atento a su honor y tener gran respeto por ellos. Incluso si una persona los ve haciendo algo que en su opinión no está explícitamente en la Torá, o le parece que van en contra de la Torá, Dios no lo quiera, está obligado a creer que ciertamente están actuando de acuerdo con la Torá. , porque la Torá les fue entregada. Por ejemplo, vemos que en la Torá se dice explícitamente: "dale cuarenta latigazos" ( Deuteronomio 25: 3 ), pero ellos dijeron específicamente treinta y nueve latigazos ( Makkot 22b). Con base en las interpretaciones y medidas, tal como les fueron entregadas, saben que deben ser en concreto treinta y nueve latigazos. Por lo tanto, una persona debe tener fe en los sabios; tiene que hacer caso omiso de su propio intelecto y conocimiento, y confiar únicamente en ellos, porque es a ellos a quienes se les ha entregado la Torá para su interpretación, como se mencionó anteriormente.