Likutey Moharan/Parte 1/Torá 5

<<Likutei Moharan

Torá 5: 1

1" B'chatzotzrot (Con trompetas) y el sonido del shofar gritan ante Dios, el Rey". ( Salmos 98: 6 )

2Ahora, cada persona debe decir: “El mundo entero fue creado solo para mí” ( Sanedrín 37a ). En consecuencia, debido a que el mundo fue creado para mí, debo buscar y considerar constantemente formas de mejorar el mundo; para proveer lo que falta en el mundo y orar por él.

3{“El veredicto es decretado por los ángeles destructores, y la petición es a través del maamar de los santos” ( Daniel 4:14 ) .} Y en cuanto a la oración, hay dos enfoques. Antes de que se emita el decreto, seguimos el orden regular de oración y no hay necesidad de velar las oraciones. Pero después de que se haya emitido el decreto, nuestras oraciones deben disfrazarse <dentro de historias>, para que los <ángeles acusadores> que están a la izquierda no entiendan ni protesten. Como está escrito, "El veredicto es decretado por los ángeles destructores", es decir, cuando es después de que se ha emitido el decreto, entonces, "la solicitud es a través del maamar de los santos", luego los tzaddikim disfrazan sus solicitudes en un maamar.

Torá 5: 2

12. Pero, ¿cómo sabemos si es antes de que se haya emitido el decreto o después de que se haya emitido el decreto? Podemos determinar si es antes del decreto o después del decreto mediante las mitzvot que realizamos.

2Y esto es específicamente cuando una persona cumple las mitzvot con tanta alegría, que no desea ninguna recompensa en el Mundo Venidero. En cambio, su único deseo es que el Santo le brinde la oportunidad de hacer otra mitzvá como recompensa por la primera mitzvá. Como en el dicho de los Sabios: La recompensa por una mitzvá es una mitzvá ( Avot 4: 2 ), porque él obtiene placer de la mitzvá misma.

3Esta es la diferencia entre la profecía de Moshe Rabbeinu y la profecía de los otros profetas. Es similar al comentario de Rashi, “Moshe habló a los jefes tribales de los Hijos de Israel, diciendo: ' Zeh hadavar (Esta es la palabra) que Dios ha mandado'” ( Números 30: 2 ). Rashi explica: Todos los profetas profetizaron con " Koh (así) dice Dios". Moshé logró incluso más que ellos en el sentido de que profetizó con “ Zeh hadavar. ”Porque koh corresponde a un espejo opaco, mientras que zeh hadavar corresponde a un espejo transparente.

4Estos dos aspectos de la profecía también se encuentran en nuestro servicio al Creador. Está la persona que cumple la mitzvá por la recompensa del mundo venidero; no disfruta de la mitzvá en sí. Si no le dieran el Mundo Venidero como recompensa, no lo haría. Esto corresponde a koh, un espejo opaco. Al igual que la persona que ve algo desde la distancia, también realiza la mitzvá por la recompensa que traerá en un tiempo distante, después de este mundo. {“El que va llorando en su camino llevando una bolsa de semillas, yavo verina nosay alumotav (volverá con cánticos de alegría, llevando sus gavillas)” ( Salmos 126: 6 ) .}

5 Y el pago de la recompensa se llama marina (profeta). Esto se debe a que las primeras letras de “ Yavo Verina Nosay Alumotav ” <deletrear NAVY >.

6El pago de la recompensa también se menciona en el versículo mismo. <Como explica Rashi:> “El que va llorando en su camino llevando una bolsa de semillas”, le duele la ejecución de la [mitzvá]. “Regresará con cánticos de gozo, llevando sus gavillas”; se regocijará en el Futuro, cuando reciba la recompensa por las mitzvot.

7Pero el profeta que profetiza con zeh hadavar no desea la recompensa de las mitzvot. Más bien, desea la mitzvá misma. Se regocija tanto en su desempeño que rechaza cualquier tipo de recompensa. Vemos, entonces, que su Mundo Venidero está en la mitzvá misma.

8Este es, por tanto, el concepto de NAVY —es decir, el pago de una recompensa— correspondiente a zeh hadavar, un espejo transparente. Al igual que la persona que ve algo de cerca, con una vista espléndidamente clara, también disfruta de la mitzvá en sí y su recompensa está ante sus ojos.

9Y es la persona que está en este nivel, que cumple la mitzvá con tanta alegría que no desea recibir ninguna recompensa del Mundo Venidero a cambio, la que puede diferenciar entre antes de que se haya emitido el decreto y después de que se ha emitido un decreto.

10Esto se debe a que las mitzvot forman una estructura completa. Y dan vida a todos los demás constructos; ya sea la construcción del Hombre, o la construcción del Mundo, o la construcción del Año. Porque el Alma del Año Mundial recibe vitalidad de las mitzvot, como en ( Salmos 33: 4 ), "Toda su obra se hace con fe", y también (ibid. 119: 86), "Todas tus mitzvot son fe". Por lo tanto, el Santo está en simple unidad con las mitzvot.

11Por lo tanto, cuando las obras del Santo son como deben ser y en el orden debido, el Santo se alegra y se deleita en ellas, como está escrito ( Salmos 104: 31 ), “Dios se regocija en sus obras”. Como un artesano que hace una vasija. Si el recipiente es hermoso, entonces se deleita en él. Y el gozo del Santo está revestido de las mitzvot, porque son Su unidad.

12Ahora, cuando la persona que realiza la mitzvá con un gozo derivado de la mitzvá misma entra en el gozo de la mitzvá, entra en el gozo del Santo, que se regocija en Sus obras. Esto corresponde a "Israel se regocija en su Hacedor" ( Salmos 149: 2 ).

13Encontramos, por lo tanto, que si hay alguna desgracia o decreto severo que afecte el Alma del Año Mundial, entonces ciertamente el gozo del Santo es disminuido, como en ( Génesis 6: 6 ), “Le dolió en su corazón”. Como <enseñaron los Sabios: Cuando una persona peca,> ¿qué dice la Shekhinah ? “¡Me pesa la cabeza! ¡Mis brazos pesan! " ( Sanedrín 46a ).

14 Por lo tanto, esta persona que ha entrado en el gozo [de la mitzvá] ciertamente sabrá, por el estado del gozo, si es antes de que se haya emitido el decreto o después de que se haya emitido el decreto. También puede discernir la parte de la estructura contra la cual se ha decretado el juicio. Él sabe esto basándose en la estructura de las mitzvot. Si no puede cumplir con alegría la "cabeza" de las mitzvot, es decir, aquellas mitzvot que se relacionan con la cabeza, sabrá que se ha decretado un juicio contra las "cabezas" del Alma del Año Mundial. Y lo mismo ocurre con el resto de la estructura de las mitzvot.

15Este es el significado de lo que los Sabios dijeron acerca del Shabat: recuérdalo desde el primer día de la semana (Mekhilta, Yitro 7; Beitza 16a ). La alegría y el placer del Mundo Venidero, que es un aspecto del Shabat, deben experimentarse durante los seis días de trabajo. [Estos seis días de la semana] corresponden a la ejecución de las mitzvot, porque en ellos se crearon el Alma del Año Mundial.

dieciséis{“Debes pagarle su salario el mismo día, antes de que se ponga el sol” ( Deuteronomio 24:15 ) .} Esto es, “Debes pagarle su salario el mismo día”: la recompensa de la persona vendrá de las mitzvot ellos mismos. “Antes de que se ponga el sol”, porque no cumple las mitzvot de la recompensa del Mundo Venidero, que es después de su “puesta de sol”, después de su muerte.

Torá 5: 3

13. Ahora, la esencia del gozo se encuentra en el corazón, como está escrito ( Salmos 4: 8 ), "Tú has puesto gozo en mi corazón". Pero es imposible que el corazón se regocije a menos que una persona elimine la perversidad de su corazón, para tener un corazón recto. Entonces merecerá <verdadero> gozo, como está escrito (ibid. 97:11), "y gozo para los rectos de corazón".

2Y la perversidad del corazón se endereza por medio del trueno. Como enseñaron nuestros Sabios: El trueno solo fue creado para enderezar la torcedura del corazón ( Berakhot 59a ). El trueno corresponde a la voz que una persona lanza <con gran fuerza> mientras reza. A partir de esta [voz], se genera un trueno.

3Como se indica en el Zohar (III, 235b): Cuando la voz se libera y se encuentra con las nubes de lluvia, la voz se transmite a la creación, y esto es un trueno. Porque el trueno es esencialmente de gevurot (severidad), como está escrito ( Job 26:14 ), "¿Quién puede entender el trueno de Su gevurot (fuerza)?"

4Esta es la razón por la que [al escuchar un trueno] recitamos la bendición "... porque Su poder y gevurah llenan el universo". Estas gevurot son un aspecto de poder y fuerza. Una persona suelta la voz con gran fuerza, y esta voz golpea las nubes de lluvia, es decir, el aspecto de las mentalidades <superiores> de donde desciende gota tras gota. Como se presenta en el Zohar (III, 235b): “un pozo de agua fresca, y gotas de LeBaNon” ( Cantar de los Cantares 4:15 ) —de la LiBuNa (blancura) de la mente.

5 Y cuando [esta voz] golpea las nubes de lluvia, entonces "la voz se transmite a la creación", es decir, el aspecto del trueno. Este es el significado de “El sonido de tu trueno estaba en la esfera” ( Salmos 77:19 ), es decir, en la esfera de la mente. Porque cuando se encuentra con el cráneo, la voz se convierte en trueno y se transmite a la creación. {“Mi boca hablará sabiduría y la meditación de mi corazón será entendimiento” ( Salmos 49: 4 ) .}

6Esto <corresponde a> "Mi boca hablará sabiduría ..." El discurso que sale de mi boca golpea la sabiduría, es decir, la esfera de la mente. Como resultado, "la meditación de mi corazón será comprensión", es decir, <el corazón> será agitado por el trueno. <Esto se debe a que> la voz estimula kavanah ( Berakhot 24b ).

7Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: cuando una persona tiene miedo al Cielo, sus palabras son escuchadas ( Berakhot 6b ). Porque cuando alguien tiene miedo al cielo, su voz se convierte en trueno. Esto se debe a que el trueno proviene del lado de Itzjak, como en "el trueno de Su gevurot ". Esto hace que se escuchen sus palabras, es decir, "la voz se transmite a la creación". Porque la audición está relacionada con [el temor del cielo], como está escrito ( Habacuc 3: 2 ), “Oh Dios, escuché tu mensaje; Temí ”(Zohar III, 230a).

8Y esta es la explicación de " geborei koach (los poderosos) que cumplen sus órdenes, escuchando el sonido de su palabra" ( Salmos 103: 20 ). [Como] dice el Zohar (I, 90a): "Ellos merecen escuchar voces de Arriba". En otras palabras, por medio de las gevurot, se genera un trueno. Esto hace que el corazón escuche, es decir, "la meditación de mi corazón será entendimiento", como está escrito ( 1 Reyes 3: 9 ), "Da a tu siervo un corazón que oye [para juzgar a tu pueblo]". Y luego sus palabras se “transmiten a la creación”; este es "escuchar el sonido de su palabra".

9Esto también corresponde al sonido del shofar, es decir, el cuerno del shofar del carnero, el carnero de Itzjak (Zohar III, 235b), que es un aspecto del "trueno de Su gevurot ".

10Este, entonces, es el significado de ( Salmos 89:16 ), "Feliz es la nación que conoce el toque del shofar". Específicamente "sabe", porque la voz golpea la mente, correspondiente a las nubes de lluvia, y se convierte en el aspecto de un trueno. Y quien escuche el shofar tocado por un hombre piadoso y temeroso de Dios, ciertamente no tendrá miedo de los truenos durante todo el año. Como está escrito: “Con sonidos [de truenos] y relámpagos te revelaste a ellos, y con el sonido del shofar te apareciste a ellos”. Te apareciste a ellos a través del sonido del shofar, [protegiéndolos] de los truenos y relámpagos.

Torá 5: 4

14. Pero es [primero] necesario limpiar las mentalidades de sabiduría secular y pensamientos indeseables, de jametz. Una persona no debe amargar su sabiduría con sabiduría secular o pasiones <malignas>, de modo que la voz emerja <pura y limpia>. Entonces golpeará las <mentalidades superiores> y se convertirá en trueno. Pero cuando la esfera de la mente está obstruida con impureza, como en ( Levítico 11:43 ), “… porque nitmeitem (serás inmundo) por ellos”, entonces su voz no se escucha.

2 También debe salvaguardar su miedo al Cielo, del cual surge la voz, como en “el trueno de Su gevurot ”, de modo que no tenga miedos extrínsecos <sino sólo miedo al Santo>. Esto es: donde no hay sabiduría, no hay miedo al cielo; donde no hay temor al cielo, no hay sabiduría ( Avot 3:21 ).

3Y <esto corresponde a lo que enseñaron nuestros Sabios: Cuando el Rey Shlomo se casó con la hija del Faraón,> el ángel GaVRiel descendió y hundió una caña en el mar ( Shabat 56b ; Sanedrín 21b ). La explicación es: de la devolución de GeVuRot - <que corresponde a escoria de oro,> miedos extrínsecos - él "hundió una caña en el mar" de la sabiduría. Un kaneh (caña) es el aspecto de la voz que se libera de la kaneh (tráquea). Así, <debido a la sabiduría secular y> los miedos extrínsecos, la voz permanece sumergida en el fango del intelecto y no será transmitida a la creación.

4Pero lo más importante es que una persona proteja su mente para que no se convierta en jametz. Esto es ( Salmos 68:31 ), "Reprime a JayaT (la bestia de) la caña". Como dice el Zohar (III, 252a): Romper la caña del CheT y convertirla en un je, transformando así las letras ChaMeTZ en MaTZaH. Entonces tu sabiduría no se volverá amarga.

5Ésta es la connotación de "reprensión", que transmite conflicto. Porque la palabra MaTZah también implica conflicto: los tzaddikim se involucran en MaTZuta (batalla) con el Otro Lado para evitar que se acerque a la morada de la santidad (Zohar III, 251b).

6Es decir, cuando proteges tu sabiduría para que la sabiduría secular no la penetre, <y> no albergas malos pensamientos, que es la KaNeH (caña) del Otro Lado, en contraste con <la KaNeH (tráquea) de la santidad , es decir,> " sabiduría K'NeH , entendimiento K'NeH " de la santidad: serás salvo del aspecto del jametz, que es el lado de la muerte. Como se indica (Zohar, ibid.): MaChMeTZeT —contiene < ChaMeTZ y MeT >. Y crea que toda lucha y conflicto entre esos tzadikim que han alcanzado la perfección es solo para disipar el Otro Lado.

7Este es el significado de ( Proverbios 15:31 ), “El oído que escucha la corrección de vida talina (logias) entre los sabios.” < TaLiN > es similar a TeLuNah (queja) y conflicto. Cuando escuches a los tzadikim discutir, debes saber que esto es para que puedas escuchar el reproche por haber manchado las gotas de tu mente. Con respecto a esto se dice ( Proverbios 2:19 ), "Ninguno de los que van a su regreso, ni recuperan los caminos de la vida". Te has apegado al lado de la muerte, el aspecto del jametz, de "Gavriel descendió". Debes saber también que “se ha hundido una caña” —se ha hundido la sabiduría extrínseca— en tu mar de sabiduría.

8Y, ciertamente, si tu mente no hubiera sido manchada, no te habrían dado a escuchar los conflictos entre los tzadikim. Este conflicto es solo por tu bien, para que regreses de la muerte a la vida, del jametz a la matzá, del jet a la je ; y para que te arrepientas del miedo malsano <al miedo de Su exaltación>, de una voz desfigurada <a una voz impecable>, de la sabiduría imperfecta <a la sabiduría completa y verdadera>.

9 Pero cuando protejas tu mente del aspecto del jametz, para que no se obstruya, entonces tu voz golpeará tu cráneo y se convertirá en trueno, y la torcedura del corazón se enderezará. Entonces, merecerá gozo, como en "y gozo por los rectos de corazón". Este es el significado de ( Salmos 81: 8 ), “Cuando llamaste en secreto, te respondí con estruendo; Te probé en las Aguas del Conflicto, Selah ". Las Aguas del Conflicto son un aspecto de la matzá, de las mentalidades, a través del cual se genera el trueno.

Torá 5: 5

15. Sepa también que una persona debe unir la gevurot (severidad) con jasadim (benevolencias), izquierda con derecha, como está escrito ( Salmos 20: 7 ), "con la gevurot salvadora (fuerza) de Su brazo derecho". Porque la revelación principal se produce <por la derecha,> por medio de jasadim, como está escrito (ibid. 110: 1), "Siéntate a Mi diestra [mientras pongo a tus enemigos por estrado de tus pies]".

2Asimismo, es necesario unir el amor con el miedo al Cielo, para generar truenos. Este [amor] es del lado derecho, de “una mente tan blanca como la plata” (Tikkuney Zohar # 70).

3Este es <el significado de "Cuando volvió la mañana, el mar volvió a su fuerza"> ( Éxodo 14:27 ). “El mar” alude al mar de la sabiduría; “Cuando volvió la mañana”: esta es la mañana de Avraham (Zohar II, 170b), correspondiente a “Avraham mi amado” ( Isaías 41: 8 ); "A su poder" - esto es gevurot, correspondiente a "El sonido de Tu trueno estaba en la esfera".

4Y esto es ( Cantar de los Cantares 8: 7 ), "Muchas aguas no pueden apagar el amor". Porque la habilidad de conquistar es principalmente por medio del amor, como en "Siéntate a Mi derecha ..."

5Y esta es la explicación de ( Salmo 29: 3 ), “el de El (Dios) de gloria truena”. " El " es jésed (misericordia); "Gloria" es sabiduría, como está escrito ( Proverbios 3:35 ), "Los sabios heredarán la gloria"; “Truenos” alude al trueno. En otras palabras, las gevurot, un aspecto del trueno, deben ir acompañadas de amor, para que golpeen la gloria, el aspecto de la sabiduría y se conviertan en truenos. Entonces, conquistarás a tus enemigos, como en, "Siéntate a Mi diestra mientras pongo a tus enemigos por estrado de tus pies".

Torá 5: 6

16. Esta es la explicación:

2Rabbah bar bar Chanah relató: Una vez viajábamos en un sephinta ( barco ) . Navegar entre las dos shitza ( aletas ) de un pez tomó el barco tres días y tres noches, [ aunque ] nadaba contra el viento y nosotros navegábamos a favor del viento. Y para que no piense que el barco no navegaba rápido, cuando llegó el Rav Dimi, dijo: “En el tiempo que se tarda en calentar una tetera con agua, se fueron sesenta parsay ( parasangs ) . Y una parashá ( jinete ) disparó una flecha, pero [ el barco ]lo precedió ". Rav Ashi dijo: "Este [ pez ] era un gyldena marino , que tiene dos aletas" ( Bava Batra 73b ).

3sephinta - Esto connota importancia. Corresponde a gevurah / miedo, como está escrito ( Isaías 33: 6 ), "El temor de Dios es su tesoro". Porque [el miedo al cielo] es lo más importante.

4ShiTZa - Esto connota desgracia, como está escrito ( Números 16:21 ), "[Sepárense de esta congregación] y los destruiré en un instante". La traducción aramea [de “y los destruiré”] es v'aShayTZay yas'hone.

5tres días y tres noches - Esto corresponde a las mitzvot, que están [divididas en tres categorías]: las racionales, las basadas en la tradición y los estatutos. Respecto a ellos, está escrito ( Josué 1: 8 ), "Estudiarás [Torá] día y noche".

6nadaba contra el viento y navegábamos a favor del viento - Esto corresponde a “Dios se regocija en sus obras; Israel se regocija en su Hacedor ”.

7En el tiempo que se tarda en calentar un hervidor de agua: esta es la mente, como en "y gotas del Líbano".

8fue sesenta parsay - Esto corresponde a gevurot : "sesenta geborim (valientes)" ( Cantar de los Cantares 3: 7 ), y "el trueno de Su fuerza".

9Y una parashá disparó una flecha: la parashá es el aspecto de jésed (bondad amorosa). Se refiere a alguien que saca a la luz lo que está oculto, alguien que mePhaReSh (explica) esos asuntos que son oscuros.

10una flecha - Como en, "Dispara tus flechas y ponlos en pánico" ( Salmos 144: 6 ). Esto corresponde a "Siéntate a mi diestra mientras pongo a tus enemigos por estrado de tus pies".

11el barco lo precedió - Este es el aspecto del miedo, que "precede". Porque el temor al cielo precede a todo lo demás, como está escrito ( Salmo 111: 10 ): "El principio de la sabiduría es el temor de Dios".

12Rabbah bar bar Chanah relató que había profundizado tanto en el atributo del temor al cielo, y había visto el gran poder de este temor, que ahora podía usarlo para discernir entre antes de que se emitiera el decreto y después del se ha emitido un decreto, es decir, entre dos mierdas .

13 Luego explica cómo podía discernir: por medio de las mitzvot, que son el aspecto de tres días ... , es posible discernir. Y esto es solo cuando uno cumple [las mitzvot] con alegría; porque a través del gozo de las mitzvot es posible discernir. Esto se debe a que el Santo se regocija en Sus obras y este gozo está revestido de las mitzvot, como se explicó. Y nosotros abajo también nos regocijamos en el Santo, como en, "Israel se regocija en su Hacedor". No deseamos recompensa, ni siquiera la recompensa del Mundo Venidero. Es decir, nadaba contra el viento y navegábamos a favor del viento; nuestro gozo <abajo> está de acuerdo con Su gozo <Arriba>. De esta manera podemos discernir [si es antes o después de que se haya emitido el decreto].

14[Rabbah bar bar Chanah] luego explica cómo lograr este gozo: por medio del aspecto del trueno. Esto es, cuando llegó el Rav Dimi, dijo: En el tiempo que se tarda en calentar una tetera con agua, fueron sesenta parsay , es decir, correspondiente a "El sonido de Tu trueno estaba en la esfera", <y a "La voz estimula kavanah ”>. Sesenta es una alusión a las gevurot, que golpean el cráneo y se convierten en truenos. Y luego "la voz se transmite", esto corresponde a "La voz estimula kavanah " y a "El trueno sólo se creó [para enderezar la torcedura del corazón]".

15Luego dijo que, en esencia, la capacidad de conquista de las gevurot solo se debe a los jasadim. Por tanto, es necesario englobar la izquierda dentro de la derecha, como se explicó. Pero aun así, una persona debe anteponer el miedo al cielo, porque "el dueño de un objeto perdido busca lo que ha perdido".

dieciséis{Como enseñaron los Sabios: Es la manera del hombre buscar a la mujer. Esto es análogo a una persona que ha perdido algo. ¿Quién busca a quién? Ciertamente, el propietario del objeto busca lo que ha perdido ( Kidushin 2b ). La explicación de esto es: el hombre es el aspecto del amor, mientras que la mujer es el aspecto del miedo, como se sabe. Por lo tanto, es necesario anteponer el temor al cielo, ya que, entonces, el amor seguirá automáticamente. Porque el amor [de Dios] sale constantemente y busca el temor del Cielo, así como el dueño del objeto busca lo que ha perdido.} Esto es, Y un jinete disparó una flecha….

17Rav Ashi dijo: Este [ pez ] era un gyldena marino . Gyldena alude al Santo Nombre AGLA, que es un aspecto de gevurot en el sentido de que es un acrónimo de " Atah Gebor L'olam Adonoy (¡Eres poderoso para siempre, oh Señor!)" (Oración de Amidah), como se presenta (Zohar Chadash , Terumah). GYLDeNA se compone en su totalidad de las letras AGL y el Santo Nombre ADoNoY , es decir, el Santo Nombre AGLA. <Y esto es a lo que se alude con dos aletas .>

Torá 5: 7

1. Esta es la explicación [del versículo inicial]: {“Con trompetas y el sonido del shofar, griten delante de Dios, el Rey. Que el mar truene y todo lo que hay en él, el tevel (mundo) y todos sus habitantes. Dejemos que los ríos aplaudan, que las montañas y'ranainu (canten con alegría) juntas. De la presencia de Dios, porque viene a juzgar la tierra ” ( Salmos 98: 6-9 ) .}

2 Con trompetas y el sonido del shofar - Es decir, por medio de la voz que se suelta [durante la oración]

3Deja que el mar truene - se genera trueno. Esto corresponde a "El sonido de Tu trueno estaba en la esfera".

4el tevel y todos sus habitantes - Esto alude al corazón y sus arterias. "El trueno solo se creó ..."

5TeVeL se compone de las letras Tav LeV. TaV connota una marca, como está escrito ( Ezequiel 9: 4 ), "y hitvita TaV (inscribir una marca)". La voz está impresa en el corazón, como en, "El trueno fue creado sólo para enderezar [la torcedura del LeV ]". Y debido a esto:

6Dejemos que los ríos aplaudan - Esto alude a la alegría, como se mencionó anteriormente: "y alegría para los rectos de corazón". Y por medio de esta alegría ...

7las montañas y'RaNainu juntos - RiNah connota la oración, como está escrito ( 1 Reyes 8:28 ), " Escuchen la rinah y la oración".

8montañas - Esto alude a tzaddikim. Con la alegría del corazón pueden orar, y una vez que se dan cuenta de que el juicio ya está decretado, disfrazan su oración en un maamar. Esta es la explicación de < montañas > juntos : [los tzaddikim] disfrazan sus oraciones junto con historias.