Likutey Moharan/Parte 1/Torá 49

<<Likutei Moharan

Torá 49: 1

1“ Lashemesh Sam Ohel Bahem (Él instaló una carpa en medio de ellos para el sol), que es como un mozo de cuadra que sale de la cámara nupcial, como un guerrero ansioso por correr el curso. Su fuente está en el borde de los cielos, su circuito está hasta el final; nada escapa a su ardiente calor. La Torá de Dios es perfecta, restaura el espíritu ". ( Salmos 19: 5-8 )

2Antes de la creación, la Luz del Santo era ein sof (infinita).

3Pero el Santo quería que Su Malkhut (Reinado) fuera revelado, y no puede haber rey sin nación. Por lo tanto, tuvo que crear seres humanos que aceptaran el yugo de Su reinado.

4Sin embargo, es imposible percibir una revelación de Su Malkhut excepto a través de los atributos. A través de los atributos percibimos Su piedad y sabemos que hay un Señor, un Gobernante y una Autoridad. Así contrajo la Luz de Ein Sof (el Infinito) a los lados, dejando un espacio hueco. Y dentro de este Chalal Hapanuy ( Espacio Vacío o Vaciado) Él creó los mundos, que son en sí mismos los atributos.

5El diseñador de los atributos es el corazón, es decir, la Chokhmah (Sabiduría) del corazón, como está escrito ( Éxodo 31: 6 ): "He puesto la sabiduría en el corazón de todos los sabios de corazón". Por lo tanto, la formación principal [de estos atributos] tuvo lugar con Chokhmah, como está escrito ( Salmos 104: 24 ), "Tú creaste todo con sabiduría". Vemos entonces que el corazón es el TZayaR (diseñador), como está escrito (ibid. 73:26), " TZuR (roca) de mi corazón".

6Pero hay una YeTZiRah (formación) para bien y para mal. Como enseñaron nuestros Sabios: “Y [Dios] YiYTZeR (formado)” ( Génesis 2: 7 ), con dos Yods. Estos son dos YeTZaRin (inclinaciones): la inclinación al bien y la inclinación al mal. En otras palabras, los buenos pensamientos son la buena inclinación y los malos pensamientos son la mala inclinación. Esto se debe a que las inclinaciones son esencialmente los pensamientos y la sabiduría del corazón, como está escrito ( Génesis 6: 5 ), "por la inclinación de los pensamientos de su corazón ..." Por lo tanto, cuando una persona tiene malos pensamientos, obstruye el Espacio de la creación, que es donde se revelan los atributos.

7Porque el corazón es "el TZuR de los mundos" (cf. Isaías 26: 4 ), es decir, el < TZayaR > de los atributos, porque con respecto a la luz del fuego del corazón de un judío, sería imposible revelar los atributos. Esto se debe a que la luz de sus llamas llega hasta Ein Sof. En otras palabras, hay ein sof (sin fin) y no hay límite para su anhelo.

8 Por lo tanto, una persona tiene que contraer las llamas para que quede un espacio en el corazón, como está escrito ( Salmo 109: 22 ), "y mi corazón está vaciado dentro de mí". Al contraer el fuego, puede llegar a una revelación de los MiDot (atributos), es decir, servir a Dios en etapas y con MiDah (medida).

9Los buenos pensamientos en el corazón son la buena inclinación, a través de la cual se revelan las buenas acciones y los atributos. Esta es una formación para bien. <Así, cuando una persona tiene buenos pensamientos, purifica el Espacio de la creación.>

10Pero cuando una persona tiene malos pensamientos, obstruye el corazón en el aspecto de un corazón preputado y estropea la creación, es decir, el Chokhmah en el corazón. Esto se debe a que la inclinación al mal es la locura del corazón, como está escrito ( Deuteronomio 10:16 ), “Circuncida el prepucio de tu corazón”, que Onkelos traduce: “locura de tu corazón”. Por tanto, la necedad es el despojo de la creación que se produce mediante la sabiduría.

11Vemos entonces que cuando una persona tiene buenos pensamientos en su corazón sobre cómo podría servir a Dios, su corazón está en el aspecto de " tzur de mi corazón" y de "y mi corazón es ChaLaL (vaciado) dentro de mí". Porque dentro del ChaLaL (Espacio) se revelan sus hechos. Y a través de sus buenas acciones y atributos se revela que acepta totalmente el yugo del Reino del Cielo.

12Esta es la explicación de “ Sharim (cantantes) y colelim (bailarines) por igual [proclamarán:] 'Todos mis pensamientos son de ti'” ( Salmos 87: 7 ).

13" ShaRim " es el aspecto de revelar <Su> Reinado, correspondiente a " SaRah (ella gobernó) sobre el mundo entero" ( Berakhot 13a ), y a "Entonces Dios será Rey [sobre el mundo entero]" ( Zacarías 14: 9 ). “Y ChoLeLim igualmente [proclamará:] 'Todos mis pensamientos son de ti'”, es decir, la revelación de Su reinado es proporcional al ChaLaL hecho a través de sus santos pensamientos.

Torá 49: 2

12. Esto corresponde a ( Deuteronomio 11:13 ) "y servirle con todo tu corazón". ¿Qué es el servicio del corazón? Es oración ( Taanit 2a ). Porque la oración es el aspecto del reinado de David, como está escrito ( Salmos 109: 4 ), "pero yo soy oración". Y la oración, principalmente, depende del corazón. Uno debe dedicar todo su corazón a ello, para que no sea en el aspecto de 'y me honran con los labios, pero su corazón está lejos de mí' ( Isaías 29:13 ). Esto se debe a que la oración en el corazón es el aspecto de revelar Su Realeza dentro del Espacio Vacío, dentro de los atributos, dentro de los mundos.

Torá 49: 3

13. Este es también el aspecto del je. Era un dalet, pero se dio la vuelta y se convirtió en <a través de esto el aspecto de> un je. Era un DaLet, esto connota DaLah (golpeado por la pobreza) y pobre. En otras palabras, esto es cuando una persona obstruye su corazón con locura, porque “pobre” es solo en conocimiento ( Nedarim 41a ), de modo que es el aspecto de dalet. Pero cuando santifica sus pensamientos, no hay santidad con menos de diez ( Meguilá 23b ), esta es la yod que atrae al dalet para que se convierta en un je.

Torá 49: 4

14. Cuando la oración erige el aspecto de Malkhut, que corresponde a “y servirle con todo tu corazón”, este es el aspecto de “ella es la olah (holocausto)” ( Levítico 6: 2 ). [Este es] el aspecto de "¿Quién es este que olah (asciende)" ( Cantar de los Cantares 8: 5 ) - "quién" asciende junto con "este".

2Son dos casas: una casa alta y una cámara baja. Ambos experimentan un ascenso, porque "No entraré en la ciudad hasta que la santidad esté en medio de ustedes".

3{La explicación es: Nuestros Sabios, de bendita memoria, expusieron el verso "A menos que la santidad esté en medio de ustedes, no entraré" ( Oseas 11: 9 ); el Santo juró que no entraría en Jerusalén de arriba hasta Jerusalén de a continuación se construyó ( Taanit 5a ).

4Encontramos en los escritos del Ari, de bendita memoria, que la intención mística [detrás de esto] es que Binah —Imma Superior , la casa alta— es el aspecto de la Jerusalén de arriba. Malkhut —la cámara baja— es el aspecto de Jerusalén de abajo. La unión de arriba, que es el aspecto del ascenso de la cámara alta, no está completa hasta que el aspecto de Malkhut, que es el aspecto del ascenso de la cámara baja, se construye y se vuelve perfectamente completo. Mira alla.

5Esto es lo que Rebbe Najman, de bendita memoria, escribió: “'Quien' asciende junto con 'esto'”. Porque Binah es el corazón; ella es el aspecto de la cámara alta, el aspecto de "quién". Malkhut es el aspecto de la cámara baja, el aspecto de "esto". A través de estos aspectos, que se han mencionado anteriormente en esta lección, estas dos casas, la cámara alta y la cámara baja, que son el aspecto de “'quién' junto con 'esto'” - experimentan un ascenso.

6 Es decir, contrayendo la luz del fuego de su corazón, para que no se inflame excesivamente, para que pueda servir a Dios por etapas y con medida, y santificando sus pensamientos, sin que tenga malos pensamientos, sino siempre. pensar pensamientos santos, siendo estos el aspecto de la buena inclinación, el aspecto de la sabiduría en el corazón, a través del cual diseña los buenos atributos y méritos al hacer buenas obras y acciones, y [adquiere] buenos atributos; a través de esto, el aspecto de Malkhut es revelado. Porque se revela que acepta totalmente el yugo del Reino del Cielo.

7Entonces, el aspecto de Malkhut, que es la cámara baja, experimenta un ascenso. Entonces, también, específicamente la cámara alta, que corresponde a " Binah es el corazón", asciende. Porque en verdad son uno, y el uno depende del otro.

8Para explicar un poco el asunto, debemos retroceder y explicar el tema de esta lección. El principio general de la lección es que, como se explicó al comienzo de Etz Jaim, cuando Dios quiso crear el mundo, la Luz del Santo era ein sof (infinito) y por eso no había lugar para la creación de los mundos. . Por lo tanto, tuvo que contraer la Luz de Ein Sof a los lados, por así decirlo, creando así un espacio hueco. Dentro de este Chalal Hapanuy ( Espacio Vacío o Hueco) Él creó todos los mundos. Y todos los mundos fueron creados por medio de Chokhmah, como en, "Tú creaste todo con sabiduría".

9Ahora, el propósito esencial para crear los mundos fue por el bien de Malkhut , es decir, para revelar Su Reinado. Esto es posible sólo por medio de los mundos, porque no puede haber rey sin nación. Debido a esto, hubo una contracción del Chalal Hapanuy, para que hubiera un lugar para la creación de los mundos, para que se revelara la Realeza de Dios.

10Todo esto se explica en el Zohar y los escritos, y Rebbe Najman, de bendita memoria, explica cómo todo esto se aplica a cada persona. Porque todos y cada uno de los judíos es "una porción de Dios de arriba", y la esencia de la piedad está en el corazón. Además, la piedad en un corazón judío es el aspecto de ein sof. Esto se debe a que la luz de sus llamas llega hasta Ein Sof , es decir, no hay fin ni límite para su anhelo.

11Por lo tanto, considerando el grado en que el corazón de un judío se enciende, llegando hasta Ein Sof, sería imposible realizar devoción alguna o revelar algún atributo bueno. Porque en virtud de su gran flameo hasta Ein Sof, él es incapaz de hacer nada, siendo este el aspecto del comienzo de la creación, cuando no había lugar para la creación porque todo era Ein Sof. Esto se debe a que la creación de los mundos [es la creación] de los atributos mismos, como se explicó anteriormente.

12 Por lo tanto, una persona ciertamente tiene que contraer la luz del fuego de su corazón, que es hasta Ein Sof, para que pueda servir a Dios en etapas y con medida. Porque Dios desea nuestro servicio, que le sirvamos con devoción y buenos atributos, lo cual sólo es posible mediante la contracción, como se explicó anteriormente.

13Así, cuando contrae la luz del fuego de su corazón, queda un espacio hueco en el corazón, correspondiente a “y mi corazón está hueco dentro de mí” (este es el significado más profundo del Espacio Vacío al comienzo de la creación). Y dentro de este espacio hueco, se revelan sus buenos atributos, siendo este el significado más profundo detrás de la creación de los mundos que tuvieron lugar dentro del Chalal Hapanuy . Porque los atributos son en sí mismos los mundos, como se explicó anteriormente.

14En otras palabras, por medio de la contracción, habiendo contraído la luz de las llamas, se hace el aspecto del Chalal Hapanuy , correspondiente a “y mi corazón está vaciado dentro de mí”. A través de esto, sirve a Dios en etapas y con medida, haciendo buenas obras y [adquiriendo] buenos atributos. Porque todo esto es el aspecto de revelar los atributos, los mundos, dentro del espacio hueco en el corazón.

15Ahora, la creación de los mundos fue principalmente por medio de Chokhmah, como se explicó anteriormente. Este es el aspecto de por qué la esencia de servir a Dios, merecer buenos atributos y obras, es guardar la sabiduría en el corazón, es decir, el pensamiento en el corazón. Porque debemos guardar cuidadosamente el pensamiento en el corazón, que es el aspecto de un corazón sabio, siendo esta la esencia de las inclinaciones. Los buenos pensamientos son la buena inclinación y los malos pensamientos son la mala inclinación.

dieciséisEn otras palabras, cuando tiene buenos pensamientos, siendo este el aspecto de la sabiduría en el corazón, entonces, como resultado, merece buenas acciones y atributos. Este es el aspecto de la revelación de la creación / los atributos dentro del Chalal Hapanuy por medio de la sabiduría en el corazón, que, como se explicó anteriormente, es el aspecto de los buenos pensamientos en el corazón. Pero cuando tiene malos pensamientos, Dios no lo quiera, entonces estropea el espacio en el corazón, siendo este el significado más profundo del Espacio Vaciado. Por lo tanto, obstruye el espacio en el corazón, en el aspecto de un corazón preputado. Este es el aspecto del despojo de la creación, que se produjo a través de la sabiduría en el corazón, como se explicó anteriormente.

17Por lo tanto, el meollo del servicio, para el cual necesitamos la contracción antes mencionada y tener buenos pensamientos para merecer buenas acciones y buenos atributos, es completamente para revelar Su Reinado. La creación fue esencialmente para este propósito. Porque al merecer a través de todo lo anterior las buenas acciones y los atributos, acepta totalmente el yugo del Reino del Cielo. Este es el aspecto de la revelación del Reinado de Dios, que se revela por medio de la creación de los mundos que están dentro del Chalal Hapanuy a través de Chokhmah.

18 El principio es que la creación de los mundos y el servicio a Dios a través de buenas acciones y atributos son un mismo aspecto, como se explicó anteriormente. Entiende bien esto.

19Y una vez que la realeza de Dios se revela a través de sus buenas acciones y atributos, que fueron revelados dentro del espacio dentro de su corazón, esta es la elevación de las dos casas mencionadas anteriormente: "'quién' junto con 'esto'", la cámara alta y la casa inferior. Porque la revelación de Malkhut es el aspecto de la cámara baja, mientras que el comienzo de la contracción, que es el espacio hueco en el corazón, es el aspecto de la cámara alta. Esto se debe a que la intención principal detrás de la contracción era servir a Dios para merecer revelar la realeza de Dios. Por lo tanto, la rectificación y elevación de la cámara alta no está completa hasta que haya un ascenso de la cámara baja, es decir, hasta que se revele la realeza de Dios, ya que este es el propósito detrás de la creación.

20Y así, cuando se revela la realeza de Dios, precisamente entonces la cámara alta sufre un ascenso. Porque precisamente entonces, las dos, la cámara alta y la cámara baja, ascienden juntas en el aspecto de "¿Quién es este que sube" - "quién" asciende junto con "este", como se explicó anteriormente. Porque "no entraré en la ciudad hasta que la santidad esté en medio de vosotros", el Santo no entrará en la Jerusalén de arriba, que es " Binah es el corazón", hasta que la Jerusalén de abajo, el aspecto de la revelación de la realeza de Dios, sea construido.

21Ahora bien, todo esto es el aspecto de la oración, que es el servicio del corazón. Porque la oración del corazón es el aspecto de revelar Su reinado que está dentro del espacio vacío del corazón.

22Considere esto bien, porque las ideas son muy, muy profundas y Rebbe Najman, de bendita memoria, fue breve y dijo todo a través de insinuaciones, como quien conversa haciendo gestos. Sin embargo, para los que disciernen, las palabras son inequívocas. Lo principal es cumplirlos simplemente: guardarse cuidadosamente de los malos pensamientos, porque los malos pensamientos son la esencia de la inclinación al mal, lo que corresponde a "una formación para el mal". Por lo tanto, una persona debe guardar cuidadosamente su pensamiento y obligarse a tener siempre buenos pensamientos, que son el aspecto de la buena inclinación, y merecer así buenas obras y buenos atributos, etc., para orar con atención y arrepentirse.

23Así, al principio, una persona tiene que contraer la flama de su corazón, para que no arda excesivamente. Porque es necesario servir a Dios específicamente en etapas y con medida, y [con] todos los demás caminos santos y puros y los consejos adecuados que es posible extraer de esta lección asombrosamente santa. “Aún hay más que decir por Dios” ( Job 36: 2 ) sobre esto, y se explicará un poco en otra parte, porque muchas resmas de papel no serían suficientes para aclarar ni siquiera una de sus asombrosas enseñanzas. Dejemos que esto sea suficiente por el momento.] {Volvamos al tema original ..

24 Debido a esto, Nissan se llama AVYV (primavera): un Aleph con un Vet, un Yod con un Vet. Esta es la unión superior y la unión inferior.

Torá 49: 5

15. Este es el aspecto de la canción que se despertará en el futuro. Es una canción simple, doble, triple, cuádruple, siendo estos los Diez Tipos de Canción.

2Este es el je, que es un dalet y un yod. El dalet es el aspecto de una canción simple-doble-triple-cuádruple; la yod es el aspecto de los Diez Tipos de Canción.

3Esto <se produce> a través de la revelación de Su reinado, en el aspecto de " sarah (ella gobernó) sobre el mundo entero". Y SaRah es el aspecto de ShiR (canción), correspondiente a "Entonces los ShaRim (cantantes) serán como flautistas". Este es también el aspecto del reino de David, porque él es "el dulce cantor de Israel" ( 2 Samuel 23: 1 ).

4Esta es la explicación de: Si su esposa es baja, agáchese y l 'chish (escúchala) ( Bava Metzia 59a ). Rashi comenta: escucha su consejo.

5De hecho, una mujer temerosa de Dios es el aspecto del consejo. Cuando la oración, es decir, el aspecto del reino de <David>, es humilde y KaTNut (constreñido), en el aspecto de "tu esposa es baja" y "tenemos una hermana KTaNa (pequeña)" ( Cantar de los Cantares 8: 8 ) - corresponde a “la luz KaTaN (menor)” ( Génesis 1:16 ), en el aspecto de “su consejo se desvanece” ( Sanedrín 22a ).

6[Cuando la oración es humilde] es necesario erigirla, en el aspecto de “erigiré la sucá (cabaña) <caída> de David” ( Amós 9:11 ). SuKkah es SaRah, porque "ella SaKhtah (previó) con el espíritu de santidad" ( Meguilá 14a ), y Sarah es Malkhut. [La oración también es] el aspecto del “consejo de Dios que permanecerá” ( Proverbios 19:19 ), y el aspecto de “las dos grandes luces” ( Génesis 1:16 ).

7Esto es " L'ChiSh (escúchala)" <y> acepta su consejo - <el aspecto de> el ascenso de la oración, que se [recita] b'LaChaSh (en silencio), porque es el servicio del corazón .

Torá 49: 6

16. Este es también el aspecto del arrepentimiento, como está escrito ( 2 Samuel 23: 1 ), “pon OL (en alto)” - OoLah (el yugo) de arrepentimiento ( Avodah Zarah 4b-5a ). TeShUVaH (arrepentimiento) son las letras TaShUV Heh (devuelve el heh ): el dalet se convierte en un heh.

2 Ahora, la esencia del arrepentimiento depende del corazón, como está escrito ( Isaías 6:10 ), "entender con su corazón y arrepentirse". Esto corresponde a "¿Quién es este que sube" - "quién" olah (asciende) junto con "esto"; el oolah del arrepentimiento: el ascenso del arrepentimiento junto con "quién".

3Esto también corresponde a “Grande es el arrepentimiento, porque llega al Trono de Gloria” ( Yoma 86a ). Esto también es, "Grande es el arrepentimiento, porque acelera la redención" (ibid. 86b).

4Porque en el futuro, en el momento en que es completamente Shabat, se revelará la Torá del Antiguo Oculto. Como está escrito ( Isaías 58:14 ), "entonces te deleitarás en Dios". Específicamente " sobre Dios", que es el Antiguo Oculto. Ésta es la esencia del deleite del Shabat.

5Y ShaBbaT es el aspecto de TeShuVah (arrepentimiento), como está escrito ( Deuteronomio 30: 2 ), "Entonces ShaVTa (volverás) a Dios tu Señor".

6Este es también el aspecto de "Grande es el arrepentimiento". Él eleva el arrepentimiento del aspecto de "la luz menor", del aspecto de "tenemos una hermanita", al aspecto de grande, al aspecto de "la luz de la luna será como la luz del sol" ( Isaías 30:26 ). “Llega al Trono de la Gloria”, es decir, a través de esto él alcanza y comprende la Torá del Antiguo Escondido.

7Este es "el KiSay de Gloria" que cubre [esta Torá] en el aspecto de " KVaSim (oveja) para proporcionarles ropa" ( Proverbios 27:26 ); las cosas que son KiVShon (misterios) del mundo estarán bajo su ropa ( Chagigah 13a ). <Y> lo cubren en el aspecto de "Es la gloria de Dios encubrir un asunto" ( Proverbios 25: 2 ). Este es “el Trono de la Gloria”: cubre [la Torá del Antiguo Escondido] por [deferencia por] la gloria de Dios, pero tú lo alcanzarás y lo comprenderás.

8Esto también corresponde a “ BeREiShIT (Al principio)” - Bet REiShIT, es decir, dos comienzos. Estos son Rosh HaShanah y Nissan, porque Nissan también es un comienzo de año. También encontramos en el Tikkuney Zohar: "Y se llama Cabalá cuando está entre los dos brazos del Rey". Los dos brazos son Tishrei y Nissan, que son tiempos de arrepentimiento. Porque <Nissan es también el aspecto de> arrepentimiento, porque en Nissan estamos destinados a ser redimidos ( Rosh HaShaná 11a ), y la redención se produce solo a través del arrepentimiento, como está escrito ( Isaías 59:20 ), “Un redentor vendrá a Sión ".

9 Ahora el conocimiento de la Cabalá [Oculta], es decir, el conocimiento de los misterios [ocultos] de la Torá, estará esencialmente en el Futuro. Entonces, la Torá del Antiguo será revelada, en el aspecto del deleite del Shabat, que corresponde a "entonces te deleitarás en Dios".

10Ésta es la connotación de tiShReI; connota < ShIR > (canción). Y <en Nissan hay> PeSaCh— <es decir,> Peh SaJ (una boca que habla). Como está escrito ( Isaías 30:29 ), "El shir será para ti como en la noche en que se santifica la fiesta". Porque <entonces> el canto y la melodía se despertarán en el mundo, en el aspecto de peh sach, en el aspecto de “para que la gloria te cante y no se aquiete” ( Salmos 30:13 ). Específicamente “y no te quedes callado”, es decir, una boca que habla. "Gloria" es el aspecto del "Rey de gloria" ( Salmos 24: 7 ), y de " SaRah sobre el mundo entero", el aspecto del ShiR del Futuro.

Torá 49: 7

17. Este es también el aspecto de tzitzit , es decir, el aspecto de t'kheilet, que consume y devora por completo. Porque como resultado de la revelación de Malkhut de Santidad, el Malkhut <del Mal> es eliminado. {“Pero ustedes que están apegados a Dios su Señor, todos están vivos hoy” ( Deuteronomio 4: 4 ) . }

2Sin embargo, el pueblo judío, que está apegado a [ Malkhut ], recibirá su vitalidad <de ella>. Como está escrito en el Zohar (I, 51a): "Pero ustedes que están apegados a Dios su Señor", siendo este el aspecto de t 'kheilet, que consume y devora por completo, sin embargo, "todos ustedes están vivos hoy". Porque la esencia de la vitalidad proviene de allí, en el aspecto de “David, rey de Israel, está vivo y perdura” ( Rosh HaShanah 25a ).

3Este es también el aspecto de KaLah (una novia), el aspecto de t'KheiLet, que consume y devora a KoLa (por completo). Pero el pueblo judío, que está apegado a ella, está vivo y perdura. Esto corresponde a “porque haré que KaLaH (un fin) de todas las naciones… <pero no te destruiré a ti>” ( Jeremías 30:11 ).

4Este es el significado de “Pero el alma de David teKhaL (anhelada)” ( 2 Samuel 13:39 ). El alma de David es el aspecto de t'kheilet, <como se conoce>. Y este es el aspecto de ( Berakhot 3b ): Un viento del norte soplaría el arpa de David y tocaría. “Un viento del norte” es el aspecto de los juicios, gevurot (severidades), el aspecto de t'kheilet. La melodía viene de allí, en el aspecto de "Desde el rincón de la tierra oímos cánticos" ( Isaías 24:16 ). Específicamente "esquina", porque es el aspecto de t'kheilet. Por lo tanto, el aspecto de "la dulce cantante de Israel" es de allí.

5 Este es el aspecto del heh, un dalet con un yod. El dalet es el aspecto de las "cuatro esquinas", correspondiente a "Desde la esquina de la tierra". La yod es el aspecto de los Diez Tipos de Canción, correspondiente a "escuchamos la canción".

6Esta es también la explicación de “No habrá un décimo de una ayphah de Solet (harina de trigo) para la Minjá (ofrenda) [mezclado con aceite prensado, un cuarto Hahin (de un hin )]” ( Números 28: 5 ).

7En general, la kalah —es decir, el aspecto de t'kheilet— recibe su fuerza en el aspecto de “ Imma (Madre) presta sus vestidos a su hija” (Zohar, Introducción, p.2a). Esto se debe a que los juicios proceden de Binah; ella es su fuente, para que a través de ella se mitiguen.

8Este es el significado de “A él le dolió en su corazón” ( Génesis 6: 6 ) —en el aspecto de los juicios surgen <del aspecto de “ Binah es el corazón”>. “Entonces [Dios] se dijo a sí mismo: 'Nunca más maldeciré'” (ibid. 8:21), en el aspecto de mitigar los juicios en su origen.

9Ahora bien, esta es la explicación de “un décimo de ayfa. ” AYPhaH es AY PeH. " Malkhut es peh (boca)", el aspecto de la gloria de Dios, "el Rey de gloria". Cuando asciende, los ángeles preguntan acerca de ella: " Ayeh (¿dónde está) el lugar de Su gloria?" <Esto es AY PeH. > Y "una décima parte" es el aspecto de yod, el aspecto de la santidad, como se explicó anteriormente.

10En otras palabras, cuando una persona quiere atraer la santidad a Malkhut para elevarla en el aspecto de ay peh, <entonces> " toma para el minjá mezclado con ... aceite" - tiene que unir las dos casas para que estén uno. <Para> la cámara alta se llama “ zócalo para la minjá. " Minjá es el aspecto de los juicios, correspondiente a" Itzjak estableció la oración de Minjá ". SoLeT connota <destrucción, como está escrito,> “ SaLiTa ( Pisoteaste ) a todos los que se desviaron de tus estatutos” ( Salmos 119: 118 ); porque la cámara alta mitiga y rompe los juicios, en el aspecto de “¿Quiényemalel (puede expresar) las gevurot (actos poderosos) de Dios? " ( Salmos 106: 2 ).

11Es necesario "mezclar" la cámara alta con la cámara baja, que se llama "aceite". Este es el aspecto del reino de David, como está escrito ( Salmos 45: 8 ), "por tanto, Dios, tu Dios, te ha ungido con aceite de gozo".

12Y como resultado, "un cuarto de HaHin ": los dalets se convierten en HeHin.

Torá 49: 8

18. Esta es la explicación [del verso de apertura]: {“Él instaló una ohel (tienda) en medio de ellos para el sol, que es como un novio que sale de la jupá (cámara nupcial), como un guerrero ansioso por correr el curso . Su fuente está en el borde de los cielos, y tekufato (su circuito) está a su fin; nada escapa a su ardiente calor. La Torá de Dios es perfecta, meshivat nafesh (restaurar el espíritu) ".}

2Él instaló un ohel en medio de ellos para el sol - Porque el tzadik se llama "sol", como en la enseñanza de nuestros Sabios ( Kidushin 72b ): Incluso antes de que se pusiera el sol de Elí, el sol de Shmuel salió - "El sol sale y el el sol se pone ”(Ecclesia st es 1: 5).

3Ahora, la salida del sol del tzadik, es decir, sus percepciones, se debe solo al pueblo judío, como en la enseñanza: "Desciende, porque tu pueblo se ha corrompido" ( Éxodo 32: 7 ). Te di grandeza solo porque del pueblo judío ( Berakhot 32a ). Esto es "un oHeL (tienda) en medio de ellos". Connota <salida del sol>, similar a "cuando HiLo (Él hizo brillar) Su luz" ( Job 29: 3 ).

4Y esto es "en medio de ellos", debido al pueblo judío. Así, cuando el pueblo judío se sumerge en la sabiduría secular de las naciones, Dios no lo quiera, entonces el tzadik cae de su [nivel de] percepción. Su percepción se ve envuelta y cubierta.

5Pero cuando el pueblo judío se aparta de la sabiduría de las naciones, entonces:

6que es como un novio que emerge de la jupá - El tzadik se aparta de la jupá y cubre que tenía hasta ahora. Y luego,

7como un guerrero ansioso por correr el curso - Porque los tzadikim son “guerreros valientes que hacen Su palabra, escuchando el sonido de Su palabra” ( Salmos 103: 20 ). Se necesita fuerza para seguir este camino que podrían haber atravesado durante el tiempo en que el pueblo judío estaba siendo reprendido <por Dios>. Por lo tanto, ahora recorren este camino a gran velocidad.

8Este fortalecimiento es el aspecto de tzitzit / t'kheilet, el aspecto de makifim (intelectos circundantes), <como se conoce>. Y esto es:

9Su fuente está en el borde de los cielos, y teKuFato - Este es el aspecto de maKiFim. Con este aspecto de t'Khei , acabemos y devoremos a <todas las naciones>, en el aspecto de "porque haré KaLah de todas las naciones". Este es:

10 nada escapa a su calor ardiente - “Su calor ardiente” es el aspecto de <lo antes mencionado> KaLaH, como está escrito ( Salmos 59:14 ), “En la ira ardiente KaLeH (pon fin a ellos); acabar con ellos para que no existan más ".

11Y a través de esto, uno merece comprender la Torá del Antiguo, en el aspecto del deleite del Shabat, como se explicó anteriormente. Y esto es:

12La Torá de Dios es perfecta - Porque es la Torá del Antiguo, que todavía es perfecta en el sentido de que aún no han percibido nada de ella.

13meShiVaT NaFeSh - Este es el aspecto de <el deleite de> ShaBbaT, porque “en él ShaVaT (dejó de trabajar) y yeNaFaSh (se retiró a lo espiritual)” ( Éxodo 31:17 ).

Torá 49: 9

19. Ahora bien, esta es la razón por la que la novia envía al novio un talit. Porque el tzadik recibe su fuerza a través del pueblo judío, como en, "Él instaló una tienda en medio de ellos para el sol".

2Es por eso que dicen " ELaH " en una boda, debido a que "ella es la OLaH (holocausto)", como se explicó anteriormente. Esto se debe a que el gozo está en el corazón, como está escrito ( Salmos 4: 8 ): “Pones gozo en mi corazón”. Esto también corresponde a "¿Quién es este que sube" - "quién" olah (asciende) junto con "esto".

3Y el canto de canciones en una boda es el je, el dalet y la yod, una canción simple, doble, triple, cuádruple, como se explicó anteriormente. Por eso también gritan " Shabat " , porque a través de esto merecemos el deleite del Shabat, la Torá del Antiguo.

Torá 49:10

110. En cuanto a por qué se da dinero cuando gritan " Shabat ", es porque la Torá del presente tiene una izquierda y una derecha, "y riquezas en su mano izquierda" ( Proverbios 3:16 ). Pero en el Antiguo no quedan ni riquezas (Zohar III, 129a). Por eso, cuando el pueblo judío escucha las noticias de la Torá del Antiguo, da dinero. Porque no tienen necesidad de dinero, porque en el Mundo Venidero no se come ni se bebe ( Berakhot 17a ).

2Esta es la explicación de: {“Los reyes de los ejércitos huyen apresuradamente, y el que habita en casa reparte el botín” ( Salmos 68:13 ) . }

3 "Los reyes de los ejércitos huyen": esto se refiere a los tzaddikim, que son "Sus ángeles, guerreros poderosos". Huyen rápida y apresuradamente para ejecutar el curso, que es el baile. “Y el que habita en casa reparte el botín”, y el pueblo judío es el que reparte el dinero. Esto es para mostrar que no hay necesidad de dinero, y que en el aspecto del Anciano no hay un lado izquierdo. Las primeras letras de Bayit Techalek Shalal (“el hogar distribuye el botín”) deletrean ShaBbaT.

Torá 49:11

111. Alternativamente, demostrar gran magnanimidad distribuyendo dinero demuestra que la novia <se convierte> en el aspecto de je, que el dalet se convierte en un je. Esto trae grandes riquezas, en el aspecto de ( Malaquías 3:10 ), “y derrama bendiciones sobre ti hasta que sea BLi DaI (sin límite)” - hasta que tus labios yiBLu (se agoten) de decir “ ¡DaI! (¡Suficiente!) ”( Shabat 32b ). <En otras palabras, distribuir> el dinero indica que han obtenido esta bendición, hasta el punto en que el dinero no tiene importancia para ellos.

2Y esta es la explicación de " asirit (un décimo) de un ayphah " - ASiRiT, que es el aspecto de ay peh. En otras palabras, sus peh (bocas) se agotaron al decir “ ¡Dai! ”Porque tienen grandes AShiRuT (riquezas). Y esto se debe a que “un cuarto de HaHin ”: un dalet se convierte en un je, como se explicó anteriormente.

3Desde Likutey Moharan I, 32 hasta aquí es enteramente leshon Rabbeinu, de bendita memoria, excepto en algunos lugares en los que agregué un poco de material basado en lo que escuché y entendí de sus santos labios o de su manuscrito, como se indica cada vez en su lugar.

Torá 49:12

112. {También escuché estos puntos adicionales, que son aplicables a esta lección:}

2Alguien que quiera verter una libación de vino en el altar debe llenar la garganta de los eruditos de la Torá con vino ( Yoma 71a ).

3 En general, la piedad está en el corazón, como en " tzur de mi corazón". [Y] está escrito ( 1 Samuel 2: 2 ), “No hay tzur como nuestro Dios”, no hay tzayar como nuestro Dios ( Berakhot 10a ). Esto se debe a que el corazón, es decir, el Chokhmah en el corazón, es el diseñador de los atributos. Como se explicó anteriormente, antes de la creación la Luz del Santo era ein sof, etc. Estudie bien allí.

4Vemos entonces que cuando el corazón está en el aspecto de "y mi corazón está vaciado dentro de mí", en el aspecto de " tzur de mi corazón", esto corresponde a la creación del mundo. Por el contrario, cuando el corazón está obstruido, en el aspecto de un corazón preputado, estropea la creación, como se explicó anteriormente. Mira alla.

5De ahí el tzadik, debido a que su corazón está abierto con Chokhmah, en el aspecto de "y mi corazón está ahuecado dentro de mí", el aspecto de " tzur de mi corazón", puede por lo tanto renovar las obras de la creación y realizar milagros y maravillas el mundo. Como está escrito, “Con su bondad, Él renueva diariamente, siempre, la obra de la creación” (Liturgia matutina). "Con su bondad": este es el tzadik, a quien se llama "bueno", como está escrito ( Isaías 3:10 ), "Di del tzadik: Él es bueno". Porque el corazón del tzadik es el aspecto de la creación del mundo, como se explicó anteriormente.

6Esta es también una explicación de lo que nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñaron: "La redondez de tus muslos son como grabados, obra de un artesano" ( Cantar de los Cantares 7: 2 ): estos son los pozos [debajo del altar] , que son cavernosos y huecos hasta el fondo ( Sucá 49a ). Este es el aspecto de “y mi corazón está ahuecado dentro de mí”, porque el abismo es el corazón, como se trae en el Zohar (III, 227b).

7Y esto es "grabados, obra de un artesano", la artesanía del Santo (Sucá, ibid.). En otras palabras, el aspecto de los grabados, que son huecos hasta el fondo, que corresponden a “y mi corazón está ahuecado dentro de mí”, es el aspecto de la creación del mundo, como se explicó anteriormente.

8Y esta es "la obra de un artesano", la artesanía del Santo. Porque el aspecto de "y mi corazón está vaciado ...", el aspecto de los grabados huecos, es literalmente la artesanía del Santo, porque este es el aspecto de la creación del mundo. A través de esto, es capaz de realizar milagros en el mundo, como se explicó anteriormente.

9 Este es el significado de "que son huecos hasta el TeHoM (Profundo)", es decir, el aspecto de los milagros, como está escrito ( Rut 1:19 ), "toda la ciudad TeiHoMe (estaba asombrada)". Cuando algo es milagroso, todos quedan asombrados.

10Este es también el significado de "Alguien que quiera servir una libación de vino ... debería llenar la garganta ..." "Gargantas", el aspecto de los pozos que son huecos hasta el fondo de las profundidades, se refiere a la tráquea y el corazón. {Por medio del vino, el hueco del corazón se abre, en el aspecto de "y mi corazón está hueco dentro de mí". Esto se debe a que "el vino y las fragancias hacen a uno sabio" ( Sanhedrin 70a , Yoma 76b ).} Por lo tanto, cuando alguien llena la garganta de los eruditos de la Torá, es como si vierte una libación de vino en los pozos, que son cavernosos y huecos. el camino hacia las profundidades, como se explicó anteriormente. {Falta algo de material aquí. No estaba escrito en ese momento, por lo que se olvidó parte de él.}

Torá 49:13

113. Esto se relaciona con lo que aparece arriba: "Como un guerrero ansioso por correr el curso ..." Esto se debe a que se necesita fuerza para seguir este curso que podrían haber atravesado durante el tiempo en que el pueblo judío estaba siendo reprendido <por Dios>. Por lo tanto, ahora recorren este camino a gran velocidad. Las palabras de [Rebe Najman] terminan aquí.

2Cuando dio esta lección, escuché una explicación más clara de este asunto de sus santos labios. Al explicar este tema, lo conectó con el tema de las personas que merecen arrepentirse del pasado. Dijo: Aunque merecen rectificar lo que fue, ¿qué pasa con el tiempo que estuvieron alejados de Dios? Podrían haber estado sirviendo a Dios durante ese tiempo. Ciertamente tienen que rectificar esto, es decir, para completar y compensar el servicio que podrían haber servido a Dios durante todo ese tiempo que fueron reprendidos por Dios y estuvieron distantes de Él.

3Por lo tanto, después de que una persona amerita despertar al arrepentimiento, necesita gran celo en el servicio a Dios, apresurarse mucho para que por el celo de su servicio merezca rectificar y completar también el servicio perdido de los días que pasaron. Por ahora debe correr muy rápidamente este camino que podría haber atravesado durante el tiempo que estuvo alejado de Dios.

4Entonces [Rebe Najman] dijo a sus seguidores estas palabras: "Deben esforzarse mucho, para que aún puedan lograr algo".