Likutey Moharan/Parte 1/Torá 4

<<Likutei Moharan

Parte I Torá 4

4.1

"Anokhi YHVH Elohekha (Yo soy Dios tu Señor) Quien te sacó de la tierra de Mitzrayim (Egipto), de la casa de servidumbre". (Éxodo 20: 2)

Cuando una persona sabe que todo lo que le sucede es para su beneficio, esta percepción es un anticipo del Mundo Venidero. Como el <Rey David> dijo: “Cuando Él sea YHVH, alabaré Su palabra; cuando sea Elohim, alabaré su palabra ”(Salmos 56:11).

Y esta percepción es un anticipo del Mundo Venidero, como enseñaron nuestros Sabios: “En aquel día Dios será uno y Su Nombre uno” (Zacarías 14: 9). Preguntaron: ¿No es ahora uno? Y nuestros Sabios respondieron: En la actualidad, la bendición "¿Quién es bueno y benévolo" se recita sobre el bien, mientras que "el Juez veraz" se recita sobre el mal. Pero en el futuro, será enteramente "Quién es bueno y benéfico" (Pesajim 50a). El Santo Nombre YHVH y el Santo Nombre Elohim serán totalmente uno.

4.2

2. Ahora, es imposible para una persona captar esta percepción excepto cuando eleva a Malkhut d’Kedushah (Reino de Santidad) de su exilio entre las naciones. Actualmente, malkhut y gobierno <están en manos de> las Naciones. Ésta es la razón por la que <nos gobiernan con el poder de malkhut que poseen>. Se alimentan del aspecto de Malkhut, que se llama Elohim, como está escrito (Salmos 74:12), "Elohim es mi Rey desde hace mucho tiempo". Pero cuando una persona levanta a Malkhut de entre las naciones, es el cumplimiento del versículo (Salmos 47: 8), "Porque Elohim es Rey de toda la tierra".

4.3

3. Sin embargo, es imposible devolver el reino al Santo, excepto por medio de una confesión hablada en presencia de un Talmid Chakham (estudioso de la Torá). A través de esto, uno rectifica el aspecto de Malkhut y lo eleva a su fuente.

{"Lleva d’varim (palabras) contigo y vuelve a YHVH (Dios)" (Oseas 14: 3).} Este es el significado de, "Lleva D’VaRim contigo ...", es decir, confesión hablada. Este es el aspecto de Malkhut, como en "un DaBoR (portavoz) para una generación" (Sanedrín 8a); dabor connota <malkhut> y gobernante. "... y regresa a YHVH" —para que rectifiquen y eleven el aspecto de d’varim / Malkhut / Elohim al [nivel de] YHVH. Como se mencionó anteriormente, “Cuando Él sea YHVH, alabaré Su palabra; cuando El sea Elohim, alabaré Su palabra ”. Es decir, saber que todo lo que le pasa es por su bien, y recitar la bendición “Quien es bueno y benéfico” sobre todo.

4.4

4. Saber todo esto se llama conciencia completa. Porque la esencia de la conciencia es la unión de <jasadim (benevolencias) y gevurot (severidades)>. Esto se llama daat. En otras palabras, él no distingue entre bondad y juicio, sino que bendice a "quien es bueno y benéfico" sobre todo. Esto se llama "YHVH es uno y Su Nombre es uno". Como enseñaron nuestros Sabios: En el futuro, habrá unidad total y será enteramente "Quién es bueno y benéfico".

Esto es: "YHVH es echad (uno) [y Su Nombre es echad]". "Su nombre" corresponde a Elohim / Malkhut, como está escrito (2 Samuel 8:13), "David se hizo un nombre" <siendo malkhut>. Echad tiene el mismo valor numérico que ahavah (amor).

Por lo tanto, ya sea YHVH, que es compasión, o sea “Su Nombre”, que corresponde a Elohim / juicio, todo es para tu beneficio y resultado del amor que el Santo tiene por ti. Como está escrito, "Porque Dios reprende a los que ama" (Proverbios 3:12); y, “De todas las familias de la tierra, solo te conocí [Israel]. Por eso te castigaré por todas tus iniquidades ”(Amós 3: 2).

4.5

5. Y las iniquidades de una persona están sobre sus huesos, como está escrito (Ezequiel 32:27), "y sus iniquidades serán grabadas sobre sus huesos". Cada pecado tiene su propia combinación de letras. Cuando una persona comete un pecado en particular, se graba una combinación de letras negativas en sus huesos. Esto trae el aspecto hablado de la prohibición que ha transgredido al reino de la impureza. En otras palabras, aporta el aspecto de Malkhut / <dabor> a las naciones, dándoles el poder de gobernar.

Por ejemplo: si transgredió la expresión de la prohibición "No tendrás [otros dioses además de mí]" (Éxodo 20: 3), entonces destruye la combinación de letras positiva de la expresión, y forma una combinación de letras negativa. Esta combinación de letras está grabada en sus huesos, <en cumplimiento de:>“Son vuestras iniquidades las que desviaron estas cosas” (Jeremías 5:25). Y está escrito, “El mal es el golpe de muerte de los impíos” (Salmos 34:22).

Sin embargo, mediante la confesión oral, las letras desaparecen de los huesos en los que están grabadas y se transforman en palabras de confesión. Porque el habla emana de los huesos de uno, como está escrito (Salmo 35:10): "Todos mis huesos dirán". Derriba la estructura negativa y la combinación, y a partir de [las letras] construye Malkhut d’Kedushah.

Esto es lo que dijeron los Sabios: Durante el tiempo que los israelitas viajaron por el desierto, los huesos de Yehudah rodaron [en su ataúd] hasta que Moshe dijo (Deuteronomio 33: 7), “Oye, oh Dios, la voz de Yehudah” (Sotah 7b ). Moshe pidió que el Santo recordara por el bien de Yehudah la confesión que había hecho. Y esto es exactamente lo que sucedió. Así fue específicamente "sus huesos rodaron", como está escrito, "y sus iniquidades quedarán grabadas en sus huesos". Pero mediante la confesión, se rectificaron y cada uno pasó a su lugar.

Y Yehudah corresponde a Malkhut, una alusión a que el aspecto de Malkhut se rectifica mediante la confesión hablada.

Esto se logró con la ayuda de Moshe, quien recordó la confesión. Porque es necesario que la confesión se lleve a cabo en presencia de un Talmid Chakham. Y cada estudioso de la Torá es un aspecto de Moshé < como dice el Talmud:> “Moshe, lo dijiste bien” (Shabat 101b). Cuando Moshe mencionó la confesión, se consideró como si [Yehudah] ahora hubiera confesado <literalmente en su presencia>. Esto hizo que el aspecto de Malkhut fuera rectificado y la combinación de letras negativas, que había sido grabada en los huesos de [Yehudah], fuera destruida.

4.6

6. Este es el aspecto de devolver a Malkhut a su origen. Porque la fuente de Malkhut es el fuego, como enseñaron nuestros Sabios: ¿Por qué se equivocó Nevat? porque vio una escalera de incendios de su miembro (Sanedrín 101b). Y la Torá se llama fuego, porque es de allí de donde se origina Malkhut. Como está escrito (Jeremías 23:29), "He aquí mi palabra es como fuego", y (Proverbios 8:15), "Por mí gobiernan los reyes". Y la esencia de la Torá es el erudito de la Torá, como enseñaron nuestros Sabios (Makkot 22b): ¡Qué tontos son aquellos que se ponen de pie ante un rollo de Torá y sin embargo no se paran ante un erudito rabínico!

Esto es: "Cada davar (cosa) que se usó en el fuego, debe pasar por el fuego <para ser purgado>" (Números 31:23). "Davar" corresponde a Malkhut, que ha sido & lt; hundido & gt; en el reino de la impureza & lt; debido a & gt; el calor de la inclinación al mal, como en “el fuego de Amram” (Kidushin 81a). “… Debe pasar por el fuego”: su rectificación es por medio del fuego, es decir, confesión hablada ante un Talmid Chakham.

Y esta es la connotación de aveyrah (transgresión): la combinación de letras AVeyRah OVeR (cruces) dentro de sus huesos, de AyVeR a AyVeR (de lado a lado). La palabra mitzvá, sin embargo, connota unirse. Cuando una persona ejecuta manojos de mandamientos, une los fragmentos rotos de sus huesos, como está escrito (Salmos 34:21), "[Dios] protege todos sus huesos, [ninguno de ellos está roto]".

4.7

7. {"La ira del Rey es un mensajero de muerte, pero un hombre sabio puede pacificarlo" (Proverbios 16:14).} Y esta es la explicación del versículo: "La ira del Rey es un mensajero de muerte". Porque la ira del Santo se debe a Malkhut & lt; que ha sido degradada entre las naciones & gt ;. “… Pero un hombre sabio puede apaciguarlo”, es decir, el aspecto de Talmid Chakham / Moshe, quien expiará [al pecador]. Como está escrito (Miqueas 7:18), “[El Señor] perdona la transgresión del remanente & lt; de Su herencia & gt;” - por el bien de aquel que se considera remanente (Rosh HaShaná 17a).

Encontramos, entonces, que cuando se presenta ante un erudito de la Torá y expresa todas sus combinaciones de letras en presencia de un Talmid Chakham ... El erudito de la Torá es un aspecto de Moshe- & lt; Mashiach, & gt; quien se consideraba a sí mismo como "remanentes", como está escrito (Números 12: 3), "El hombre Moshé, sin embargo, era muy humilde". Esta es la razón por la que se le llama sabio, como está escrito (Job 28:12): "La sabiduría viene de Ayin (la nada)". A través de esto, el sabio tiene el poder de apaciguar, como está escrito, "pero el sabio puede apaciguarlo".

Es por eso que cuando Moshé oró para que el pecado del Becerro de Oro [sea perdonado], dijo (Éxodo 32:32), “Si quieres, perdona su pecado. Pero si no es así, ¡bórrame [del libro que has escrito]! " Es imposible que una persona no sienta algo de orgullo cuando oye ser elogiada. Tanto más cuando un gran rey alaba y alaba a la persona; entonces, es ciertamente imposible que no se mueva a algunos sentimientos de importancia personal. Sin embargo, esto requiere la negación de todas las emociones y corporeidad de uno. Entonces, una persona puede oírse a sí misma siendo alabada y no llegar a ningún orgullo. Este fue el caso de Moshe Rabbeinu, quien lo vio escrito en la Torá: "Dios le habló a Moshé", [y] "Dios le dijo a Moshé". Cada día, el pueblo judío lee la Torá [la alabanza de Dios] a Moshé. Es más, él mismo les elogió. Sin embargo, Moshé no tenía sentimientos de altivez u orgullo por esto, como está escrito, "Sin embargo, el hombre Moshe era muy humilde". Y, ciertamente, por medio de su humildad Moshé tenía el poder de expiar el pecado del Becerro de Oro, como está escrito, "... pero un hombre sabio puede pacificarlo".

Este fue el argumento de Moshe: "Pero si no", es decir, si no perdonas su pecado, estás demostrando que no poseo la humildad necesaria para expiar el pecado del becerro de oro. Por eso pedí, "por favor, tírame", para que el orgullo no te haga tropezar. Porque constantemente veo y escucho el recuento de mi nombre y alabanza en la Torá. ¿Quién puede hacer frente a esto, escuchar sus elogios relatados y no volverse altivo, sino una persona muy humilde? Y, si soy humilde, debes perdonar su pecado, como está escrito, “[El Señor] perdona la transgresión del remanente…”.

Esto es (Deuteronomio 33: 5): “Había un MeLeKh (rey) en Yeshurun”, lo que indica que MaLKhut se había elevado a su fuente, como está escrito (Salmos 37:11), “Pero los humildes heredarán la tierra. " "Tierra" es dina d’malkhuta (la ley del gobierno), como está escrito (Job 20:27), "La tierra se levanta contra él".

4.8

Este es el significado de lo que dijeron los Sabios:

Es comparable a alguien que caminaba por un sendero en la oscuridad absoluta de la noche. Tenía miedo de los espinos y las zanjas, de las fieras y de los bandidos; sin saber en qué camino estaba. Cuando se topó con una antorcha encendida, se salvó de las espinas y las zanjas, pero todavía tenía miedo de las bestias salvajes y los bandidos; sin saber en qué camino estaba. Cuando amaneció, se salvó de las bestias salvajes y los bandidos, pero aún no sabía en qué camino se encontraba. Cuando llegó a un cruce de caminos, se salvó de todos ellos…. ¿Qué es esta encrucijada? Rabí Chisda dijo: Es un Talmid Chakham y el día de la muerte (Sotah 21a).

Se sabe que todos los rasgos de carácter malvados y sus derivados provienen de los cuatro yesodot (elementos fundamentales), los cuatro humores. Como se presenta en Mishnat Jasidim: La melancolía y sus derivados provienen de la forma de vida mineral; las malas pasiones y sus derivados provienen de la forma de vida vegetal; la charla ociosa y sus derivados provienen de la forma de vida animal; el orgullo y sus derivados provienen de la forma de vida humana.

Cualquiera que emprenda el camino de & lt; Dios & gt; debe romper todos los vicios & lt; y hablar de todos sus rasgos & gt; en presencia de un Talmid Chakham, es decir, confesión hablada. El estudioso de la Torá definirá y aclarará un camino en línea con la raíz de su alma.

Ahora, hay tres pasos en el apego a los tzadikim. A través de estos tres pasos, todo se rectifica. Los tres pasos son los siguientes:

El primer paso implica ver el tzadik, como en (Isaías 30:20), "tus ojos verán a tu maestro". Este paso niega los vicios que se derivan de las dos yesodot, mineral y vegetal, a saber, la melancolía con sus derivados y las malas pasiones. Porque el tzadik de la generación se llama "Madre", porque amamanta al pueblo judío con la luz de su Torá. Y la Torá se llama "leche", como está escrito (Cantar de los Cantares 4:11), "Miel y leche debajo de tu lengua". Tenemos una validación empírica para esto: incluso cuando un niño está triste y aletargado, si ve a su madre, rápidamente se mueve hacia ella, es decir, hacia su fuente. También vemos claramente que cuando un niño está absorto en sus propias tonterías, aunque tenga un gran deseo por esto, si ve a su madre, desecha todos sus deseos y se acerca a ella. Encontramos, entonces, que los vicios que surgen de las dos yesodot, mineral y vegetal, se niegan al contemplar el semblante del tzadik.

Esto es: tenía miedo de las espinas, el aspecto de la forma de vida vegetal; y las acequias, el aspecto de la forma de vida mineral. Cuando se topó con una antorcha encendida, se trata de un Talmid Chakham, que & lt; brilla & gt; con la luz de la Torá. A través de él se salva de los vicios que provienen de las dos yesodot, mineral y vegetal; y luego se salva de los espinos y las zanjas.

El segundo paso es la caridad que se da a un Talmid Chakham & lt; que encarna varias almas & gt ;. A través de esto, se salva de los vicios que surgen de las dos yesodot, animal y humano: los aspectos de las bestias salvajes y los bandidos, que son la charla ociosa y el orgullo y sus derivados. Esto se debe a que la charla ociosa y el chisme calumnioso engendran pobreza, como está escrito (Éxodo 4:19), “Todos los hombres han muerto”, esto es pobreza (Nedarim 64b). Además, con respecto al orgullo se enseña: La pobreza es un signo de un espíritu altivo (Kidushin 49b). Pero al dar caridad, una persona se vuelve rica. Como enseñaron los Sabios: “Aunque estaban unidos y también muchos, así han terminado y se han ido; Te he afligido, pero no te afligiré más ”(Nahum 1:12); nunca más se le hace experimentar las marcas de la pobreza (Gittin 7b).

Y esto es: Cuando amaneció, se salvó de las fieras y los bandidos. El amanecer es una alusión a la caridad, como está escrito (Isaías 58: 7-8), “Cuando veas al desnudo y lo vistes…. Entonces tu luz brillará como el amanecer ". Encontramos, entonces, que a través de la caridad uno se salva de los vicios que se derivan de las dos yesodot, animal y humano, correspondientes a las fieras y bandidos.

El tercer paso es cuando uno hace una confesión hablada en presencia de un erudito de la Torá. A través de esto, el Talmid Chakham lo guía por un camino adecuado en línea con la raíz de su alma.

Esto es: Cuando llegó a una encrucijada. Y los Sabios comentan: Es un Talmid Chakham y el día de la muerte. Este es el paso de la confesión oral ante un Talmid Chakham. El día de la muerte es una alusión a la confesión, como enseñaron los Sabios: Todos los que están a punto de morir, confiesan (Sanedrín 43b). Esto se llama PaRaShat DeRaKhim (una encrucijada), porque el erudito de la Torá maPhRiSh lo DeReKh (define su camino) en línea con la raíz de su alma.

Luego, se salvó de todos ellos. Porque, antes de confesar, a pesar de que estaba cerca del estudioso de la Torá y le había dado dinero, todavía no sabía en qué camino estaba. Porque “Un camino puede parecerle recto al hombre, pero su fin lleva a la muerte” (Proverbios 14:12). Pero cuando llega a una encrucijada, que es un Talmid Chakham y el día de la muerte, es decir, una confesión hablada ante un Talmid Chakham, entonces se salvó de todos ellos.

4.9

9. Esto se aplica cada vez que & lt; ve a & gt; un erudito de la Torá. & lt; Deberías contarle todos los enigmas de tu corazón. & gt; El Talmid Chakham es un aspecto de Moshé, que es un aspecto de Ayin, como está escrito, "La sabiduría viene de Ayin". Y de esta manera, te envuelves en Ein Sof (Infinito).

Este es el concepto de zarka: se devuelve al lugar de donde fue tomado (Tikkuney Zohar # 21). Esto es devolver a Malkhut a Ein Sof, que es la voluntad en todas las voluntades. Porque Malkhut corresponde a las letras del discurso, con la voluntad de Dios vestida en todas y cada una de las letras. Fue la voluntad de Dios que una letra tuviera tal o cual forma, y ​​otra letra tuviera una forma diferente. Encontramos, entonces, que las voluntades [de Dios], es decir, las formas de las letras, sirven para revelar Su Malkhut. Y todas estas voluntades, las formas, surgen de la voluntad de Ein Sof, que no tiene forma & lt; en absoluto & gt ;.

Y todos los objetos y la existencia material del mundo se originan en las letras, es decir, en Malkhut. Esto se debe a que la existencia material es una consecuencia de Malkhut, del deseo del Santo de que Su Malkhut se revele en el mundo. A través de esto, creó el mundo ex nihilo. Todas las voluntades, las formas y toda la existencia material, correspondientes a Malkhut, reciben su vitalidad de la voluntad de Ein Sof. Como se enseña (Meguilá 31a): “En todo lugar que encuentres la grandeza del Santo”, es decir, Su Malkhut / voluntad, “allí, encuentras Su humildad”, es decir, la voluntad de Ein Sof.

Y este es un aspecto de despojarse de la corporeidad. Porque cuando una persona quiere ser incluida en la voluntad de Ein Sof, debe negar su ser material.

Esto es lo que está escrito en el Zohar (II, 88b), que Moshé falleció en Shabat, en el momento de Minjá. Porque es entonces cuando se revela raava d’raaven (Voluntad de Voluntad). Esta es la voluntad de Ein Sof, de quien todas las voluntades & lt; y toda la existencia material & gt; recibir su vitalidad. Esto se debió a que Moshé había negado totalmente su ser material, como está escrito, "Después de todo, nachnu mah (¿qué somos)?" (Éxodo 16: 7).

{“Entonces Moshé, el siervo de Dios, murió allí, en la tierra de Moav, por el beso de Dios. [Dios] lo enterró en el valle de la tierra de Moav, frente a Beit Pe’or. Nadie conoce su lugar de sepultura hasta el día de hoy ”(Deuteronomio 34: 5-7).} Este es el significado de“ [Dios] lo enterró en el valle ”, alude a & lt; Ein Sof, & gt; como está escrito (Isaías 40: 4), "Todo valle será elevado". “En la tierra de Moav”: esto alude a Malkhut, porque el rey David descendía de Moav. Moshe ascendió a Ein Sof, a Will of Wills, & lt; el aspecto de & gt; raava d’raaven. Esto corresponde a la voluntad de Ein Sof, que está revestida de las voluntades / formas de las letras, el aspecto de Malkhut. Como se explicó, "En cada lugar donde encuentras Su grandeza", es decir, Malkhut, el aspecto de & lt; will & gt; "allí, encuentras & lt; Su humildad & gt;", es decir, la voluntad de Ein Sof.

Esto es: "frente a Beit Pe’or". Como enseñaron los Sabios: ¿Por qué [el ídolo] se llamaba Pe'or? Porque abre bien la boca. Porque cuando uno mancha a Malkhut, [Pe'or] tiene el poder de abrir la boca con combinaciones de letras negativas. Pero Moshe rectificó el aspecto de Malkhut y, como resultado, Pe'or no pudo abrir bien la boca (Sotah 14a). Esto es: “Nadie conoce [su lugar de sepultura]”, ni siquiera Moshé lo sabía (ibid.). Porque fue negado en Ein Sof.

Todo esto fue a su muerte. Sin embargo, también durante su vida [Moshe] ciertamente se despojó de toda corporeidad y se adhirió a la Luz de Ein Sof. Pero entonces, este despojo fue en un aspecto de "los seres vivientes corrieron y volvieron" (Ezequiel 1:14). Esto se debe a que el Santo desea nuestro servicio, como está escrito (Liturgia de Yom Kippur): "Deseas la alabanza de los montículos de polvo, de los terrones de barro". Por lo tanto, es imperativo no permanecer [en este estado de negación], hasta el momento en que el Santo mismo venga y se lleve el alma.

Por eso vemos que de vez en cuando una persona se inspira mientras ora y recita varias palabras con tremendo fervor. Esto se debe a la compasión de Dios por él; la Luz de Ein Sof se le ha abierto y brilla para él. Cuando una persona ve este resplandor, y aunque no vea, su mazal ve (Meguilá 3a), su alma se enciende instantáneamente en gran devoción, de modo que se adhiere a la Luz de Ein Sof. Y, en la medida en que Ein Sof se revela, proporcional al número de palabras que se han abierto y comenzado a irradiar, recita todas estas palabras con gran devoción, con una entrega de sí mismo y con una negación de todos sus sentidos. Luego, durante el tiempo que es negado en Ein Sof, está en un estado de "y nadie lo sabe", de modo que él mismo no es consciente de su propia existencia. Pero esto debe ser en el aspecto de "correr y regresar" para preservar & lt; su alma dentro de él & gt ;.

Encontramos, entonces, que cuando se encuentra en un estado de "regreso", también debe revelar & lt; esta percepción & gt; a su daat. Porque al principio, en el momento de la devoción, su daat fue anulado, como en "y nadie lo sabe". Pero cuando está en un estado de "retorno", volviendo a su ser material, entonces & lt; también & gt; vuelve a su daat. Y cuando regresa a su daat, conoce la unidad y la beneficencia de Ein Sof. Entonces, no hay diferencia entre YHVH y Elohim, entre el atributo divino del juicio y el atributo divino de la compasión.

Porque un cambio de voluntad no es aplicable a Ein Sof, Dios no lo quiera. Los cambios solo ocurren en el cambio de formas. Sin embargo, en virtud del apego de una persona a Ein Sof —donde no hay cambio de voluntad, porque allí la voluntad es uniforme— después, una huella de esta unidad permanece dentro de él. Luego, más tarde, cuando está en un estado de "regreso", esta huella ilumina & lt; su daat & gt ;, de modo que sabe que todo está bien y que todo es uno.

Esto es lo que Moshe dijo a su generación: “Se ha demostrado claramente a su daat que YHVH (Dios) es el Elohim (Señor)” (Deuteronomio 4:35). Para Moshe corresponde a & lt; daat, como se conoce. & gt; Por lo tanto, era apropiado para su generación, quienes estaban apegados a él, tener daat, es decir, iluminar el daat [con una conciencia de] Ein Sof / raava d’raaven, el aspecto de "YHVH es los Elohim".

4.10

10. Esta es la explicación:

Rabbah bar bar Chanah relató: Una vez estábamos viajando en un sephina (barco) y vimos este kavra en cuyas fosas nasales estaba sentado un mudeater. El kavra murió y el agua lo arrojó y lo arrojó a la orilla. Destruyó sesenta ciudades. Entonces sesenta ciudades comieron de él. Sesenta ciudades salaron su carne. Y de un ojo llenaron tres meah (cien) barriles con aceite. Cuando regresamos después de doce meses, los vimos aserrar tablas de sus huesos para reconstruir esas ciudades (Bava Batra 73b).

La explicación es:

SePhiNa: esto connota importancia, correspondiente a Malkhut. Rabbah bar bar Chanah usó su intelecto para investigar el estado de Malkhut y los medios por los cuales el pueblo judío podía elevarlo.

vimos este kavra - El pueblo judío es llamado "pez", como en (Génesis 48:16), "Que crezcan en la tierra como peces".

en cuyas fosas nasales estaba sentado un mudeater - Esto corresponde a las oraciones del pueblo judío. Como está escrito (Isaías 48: 9), "Para mi alabanza, echtom (refrenaré mi ira) de ti". Un gusano, una impureza, se había mezclado en su oración y servicio divino. Le molestó y este judío no pudo realizar su servicio divino correctamente. ¿Qué hizo esta persona? Ejecutó los tres pasos mencionados anteriormente. Estos son: adherirse al tzadik, donar caridad y confesión hablada.

Y esta es la explicación:

El pez murió y el agua lo arrojó y lo arrojó a la orilla. Los tres pasos se mencionan de arriba a abajo.

Murió - Este es el paso de la confesión hablada, como se dice: "Todos los que están a punto de ser ejecutados, confiesen".

el agua lo arrojó - Esto es caridad. Como está escrito, “Echa tu pan sobre las aguas” (Eclesiastés 11: 1) y, “Bienaventurado tú que siembras junto a todas las aguas” (Isaías 32:20).

y arrojarlo a tierra - El tzadik se llama "orilla", que tiene la connotación de cerca, porque "cerca las brechas de Israel". Esto es, y tíralo a tierra. <Dio caridad al tzaddik al que se había acercado>.

Y debido a estos tres pasos:

Destruyó sesenta ciudades; es decir, a través de la muerte, que es una confesión hablada, elevó a Malkhut de entre <las naciones> y el tzaddik le enseñó el camino correcto.

{“Destruiré montañas y colinas…. Llevaré a los ciegos por un camino que no conocieron ”(Isaías 42: 15-16).} Como está escrito en la haftará de Bereshit,“ Destruiré montañas y colinas ”, esto alude a la destrucción del gobierno de las Naciones. Y luego, “Conduciré a los ciegos por un camino que no conocían”, esto corresponde al tzadik guiándolo por el camino correcto. Este es el aspecto de "una encrucijada". Y sesenta ciudades alude al ascenso de MaLKhuT, como está escrito (Cantar de los Cantares 6: 8), "Hay sesenta M'LaKhoT (reinas)".

Entonces sesenta ciudades comieron de ella - Esto alude a los dos vicios que provienen de las formas de vida animal y humana, que, como se mencionó, conducen a la pobreza. Pero al dar caridad, se rectifican y se atrae la abundancia [al mundo]. Esto es: luego comí de él. Y sesenta ciudades alude al aspecto de "sesenta hombres fuertes" (Cantar de los Cantares 3: 7). El sustento proviene de allí, como se enseña: “lluvias fuertes” (Berakhot 33a).

Sesenta ciudades salaron su carne - Esto alude a la rectificación de los dos vicios [que provienen de] las formas de vida mineral y vegetal. Esto se logra mediante <acercándose al tzaddikim>, porque el tzaddik es "un pacto de sal para siempre" (Números 18:19). Tanto la melancolía como las malas pasiones provienen de la sangre pútrida, mientras que la sal expulsa la mala sangre. Y sesenta ciudades alude a las sesenta letras del Birkat Kohanim (Bendición Sacerdotal), que están en manos del tzadik, como está escrito (Proverbios 10: 6), "Las bendiciones están sobre la cabeza del tzadik".

Y de un globo ocular llenaron tres meah (cien) barriles con aceite - Los barriles con aceite corresponden a daat, porque “aceite de la santa unción” (Éxodo 30:31) es el aspecto del intelecto.

Ahora, tres MeaH aluden a Moshe. Este es el concepto del tzadik que se contrae a sí mismo en el aspecto de Mah. Debe hacerse insignificante en tres atributos: sabiduría, fuerza y ​​riqueza. Como está escrito (Jeremías 9:22), "No se regocije el sabio ... el fuerte ... el rico". Encontramos, entonces, que en cada uno de estos tres pasos se convierte en mah.

De esta forma es capaz de despojarse de la corporeidad y adherirse a la Luz de Ein Sof, donde no hay ningún cambio de voluntad. Más bien, “YHVH es el Elohim”, es decir, “completamente 'Quien es bueno y benéfico'”. Este es el aspecto de un globo ocular. Como se presenta en el Idra (Zohar III, 137b): En el futuro, habrá un ojo de compasión. Esto corresponde a "enteramente 'Quién es bueno y benéfico'".

Encontramos, entonces, que cuando el tzadik se hace mah, se apega al “único ojo de la compasión”, a Ein Sof. Y luego, cuando regresa en un aspecto de "correr y regresar", se basa en la Luz de Ein Sof, la unidad <y> el uniforme será - a través de su mah. MaH se transforma así en MeAH. Como se enseña: No leas mah, sino meah (Menachot 43b). Trescientos se hacen de los tres mah, y él atrae esta luz a su daat e intelecto. Se trata de barriles con aceite, que es intelecto, como se explicó.

[Este es el significado de] “Se ha demostrado claramente a tu daat” (Deuteronomio 4:35). Él atrae la Luz de Ein Sof a su daat, para que pueda conocer la unidad: "YHVH es el Elohim". Luego hace la bendición "Quien es bueno y benéfico" sobre todo, como será en el futuro.

Cuando regresamos después de doce meses, los vimos aserrar tablones de sus huesos con los que reconstruir esas ciudades. Detrás de la santidad, [la santidad siendo] las doce tribus, a través de las cuales Malkhut es rectificado, está la impureza.

Ahora, hay personas que se mueven fuera del ámbito de la santidad. Esto es lo que relató el Tanna: Regresó para preguntar acerca de los que están después de doce meses, los que están detrás de las doce tribus de santidad. Se mueven fuera de la comunidad judía como resultado de sus malas acciones.

los vimos aserrar de sus huesos, es decir, como consecuencia de sus malas acciones, que quedaron grabadas en sus huesos; con el grabado cruzando de lado a lado, exactamente como una marca de sierra.

Pero debido al judío mencionado anteriormente, quien fue movido al arrepentimiento por el pequeño gusano en sus fosas nasales — porque [su oración] había sido perturbada por una pequeña impureza — [ellos pueden ser salvos]. Por medio de su arrepentimiento, hace que también estos malhechores sean transformados en morada de santidad.

con el cual reconstruir esas ciudades - Estos [malhechores] también ayudan a los que sirven a Dios en la reconstrucción de las ciudades mencionadas.

4.11

11. Esta es la explicación [del verso de apertura]: {“Anokhi YHVH Elohekha (Yo soy HaShem tu Todopoderoso) Quien te sacó de la tierra de Mitzrayim (Egipto), de la casa de servidumbre”.}

Anokhi YHVH Elohekha - Ya sea YHVH o Elohekha, entienda que todo esto es Anokhi (“Yo”). Es decir, uno debe cumplir: “Cuando Él sea YHVH, alabaré Su palabra; cuando Él sea Elohim, alabaré Su palabra ”, es decir,“ enteramente 'Quien es bueno y benéfico' ”, como antes.

Quién te sacó de la tierra de Mitzrayim, Egipto - El Midrash (Bereshit Rabbah 16: 4) dice: Todos los exiliados son conocidos como MiTZRayIM, porque ellos MeTZeiRIM (causan angustia y sufrimiento) al pueblo judío. <Pero cuando Malkhut de Santidad asciende de entre ellos, no hay exilio.>

de la casa de la esclavitud - Esto alude a la anulación de los vicios que se derivan de las cuatro yesodot, que se llaman "esclavos". Porque los cuatro yesodot están debajo de la banda celeste de la luna. Y la luna se llama "esclava", como se trae en el Zohar (I, 181a): "He aquí, mi esclavo se hará sabio" (Isaías 52:13); esto se refiere a la luna.

Esto significa que con la ayuda del tzadik, Malkhut asciende de las naciones y se anulan los vicios. A través de esto, una persona logra [una conciencia que es] un aspecto del Mundo Venidero — correspondiente a, “Cuando Él sea YHVH, alabaré Su palabra; cuando El sea Elohim, alabaré Su palabra ”.