Likutey Moharan/Parte 1/Torá 31

Torá 31: 1

1Le dijeron: “ Iss Lan Beira (Tenemos un pozo) en el desierto. Tráelo a la ciudad ". Les trajo parei (salvado) y Shadei (lo arrojó). Él les dijo: "Retuerzan las cuerdas del salvado para mí y lo traeré". Le dijeron: "¿Hay alguien que pueda torcer cuerdas de salvado?" Él les dijo: "¿Hay alguien que pueda traer un pozo del desierto a la ciudad?" ( Bekhorot 8b ).

2La caridad corresponde al GaLgaLim (ruedas, bandas). Como en la enseñanza de nuestros Sabios: “porque b'GLaL (debido a) esto…” ( Deuteronomio 15:10 ), la rueda de la fortuna es lo que gira en el mundo ( Shabat 151b ).

3Por eso [la caridad] contiene seis bendiciones y once bendiciones. {Como enseñan nuestros Sabios ( Bava Batra 9b ): Quien da un centavo a un pobre es bendecido con seis bendiciones, y quien lo consuela con palabras es bendecido con once bendiciones.} Estos son paralelos a los siete planetas y las doce constelaciones.

4Porque la caridad guía a todas las bandas celestiales, como en ( Proverbios 30:19 ), "la senda del águila en los cielos". El águila connota compasión, es decir, caridad.

5Y esto es lo que dijo Shmuel: Los senderos de los cielos son tan claros para mí como las calles de NaHaRDEA ( Berakhot 58b ), es decir, como los senderos de NeHoRei DEAh (conocimiento iluminado). Esto corresponde a la caridad / compasión, ya que la compasión es principalmente el resultado del conocimiento.

Torá 31: 2

12. Ahora, [es necesario explicar] lo que falta en las bendiciones. Porque debería haber habido siete bendiciones y doce bendiciones, pero según el pasaje talmúdico, entre el dador y el consolador solo hay diecisiete bendiciones.

2¡Saber! la perfección primaria de los galgalim, la perfección de la caridad, está solo en Shabat. Este es el significado de: Sol en Shabat es caridad con los pobres ( Taanit 8b ). En otras palabras, la caridad solo tiene una luz perfecta a través del Shabat; como resultado del Shabat, ilumina como el sol, como en ( Malaquías 3:20 ), "sol de caridad".

3Así, el Tanna yuxtapone “las [leyes de] llevar un objeto en Shabat son dos que son cuatro” con “el pobre puso su mano” ( Shabat 2a ). Esto se debe a que el mayor resplandor de la luz de la caridad y su perfección tiene lugar solo en Shabat. Porque la esencia de la caridad es la fe, como en ( Génesis 15: 6 ), "Tenía fe en Dios [y lo tuvo por caridad]". Shabat es fe: él tiene fe en la renovación del mundo y en Su unidad.

4Y la fe es la fuente de las bendiciones. Esto es como en ( Proverbios 28:20 ), "Un hombre de fe, muchas son [sus] bendiciones", y como en ( Génesis 2: 3 ), "Dios bendijo el séptimo día". Pero las bendiciones solo están completas cuando las recibe de la fuente de bendiciones. Por eso, está escrito que solo hay seis bendiciones y once: para mostrar que les falta perfección.

5 Esto es como enseñaron nuestros Sabios: el Rey David vino y lo basó en once, Yeshayahu vino y lo basó en seis, Chabacuc vino y lo basó en la fe ( Makkot 24a ). Esto es para mostrar que la perfección del conocimiento, que es la Torá, y la perfección de los galgalim, es solo a través de la fe.

6Además, lo que encontramos que la dirección en la que los galgalim se mueven es principalmente de oeste a este pero la banda diurna los restringe de este a oeste, esto también se encuentra en conexión con la caridad. Oriente corresponde al que da caridad, como en ( Isaías 43: 5 ), "Del Oriente traeré tu semilla" y ( Oseas 10:12 ), "Sembránse semillas para la caridad". Y el oeste es el que reúne a la caridad, el mendigo, como en (Isaías, ibid.), "Y del oeste te recogeré".

7Y este es el significado de: Más de lo que el dueño de la casa hace por el pobre, el pobre hace por el dueño de la casa ( Rut Rabá 5: 9 ). Esto se debe a que el movimiento principal es de oeste a este. Es decir, la esencia del “hacer” es lo que hace el pobre por el dueño de la casa.

Torá 31: 3

13. ¡Y saber! la fe solo es duradera debido al concepto de brit (el Pacto), como en ( Salmos 89:29 ), "Mi pacto le será fiel".

2Y así el Pacto se asocia con Shabat, como está escrito ( Éxodo 31:16 , 17), "un pacto eterno, entre mí y los hijos de Israel [que ... en Shabat dejó de trabajar y descansó]". Y esto es ( Jeremías 33:25 ), "Si no fuera por Mi pacto con el día y la noche, las ordenanzas del cielo y de la tierra no las habría fijado". Porque las ordenanzas del cielo y la tierra, es decir, los galgalim, dependen del Pacto.

Torá 31: 4

14. ¡ Y sepa! las dificultades que encuentra una persona al viajar son causadas por las bandas celestes. Porque no hay nada abajo que no tenga una estrella correspondiente Arriba ( Bereshit Rabá 10: 6 ). Hay estrellas que hacen crecer ciertas hierbas en aquellos lugares en los que brillan; otros que exigen caminos en los lugares en los que brillan; otros que necesitan que haya un desierto; y otros que requieren asentamientos en los lugares en los que brillan. Y de acuerdo con la forma en que las estrellas brillan en un lugar, tal es la naturaleza de ese lugar.

2Este es el significado de, “Los caminos de Sion están de duelo, y nadie viene en el tiempo señalado” ( Lamentaciones 1: 4 ). El “tiempo señalado” corresponde a las bandas celestes a través de las cuales se calcula el tiempo.

3Y esto es, “El camino de los impíos es como tinieblas” ( Proverbios 4:19 ). Las estrellas y constelaciones no brillan para ellos, y por eso tropiezan. Todo depende del Pacto, como en, "Si no fuera por Mi pacto con el día y la noche …"

4 Y este es el significado de: Todos los caminos se consideran peligrosos (Talmud de Jerusalén, Berajot 4: 4 ). Esto corresponde a: "¿Alguna vez te he puesto en peligro?" ( Números 22:30 ). Es decir, viajar requiere proteger al británico. Debido a esto, un hombre está obligado a estar con su esposa antes de emprender el camino ( Yevamot 62b ); para no estar en la categoría de "toda carne había pervertido su camino" ( Génesis 6:12 ). En otras palabras, al proteger al británico , no experimentará ninguna angustia en la carretera.

Torá 31: 5

15. Ahora, hay dos niveles de Pacto: el aspecto de Avraham y el aspecto de Eliezer.

2Avraham es el Pacto superior, el cielo que separa las aguas superiores y las inferiores. Él es el aspecto de un ben ChoRiN (un hombre libre), como en ( Eclesiastés 10:17 ), "Feliz eres tú, oh tierra, cuando tu rey es un hombre libre". Y produce descendencia, como en ( Génesis 12: 5 ), "las almas que hicieron en ChaRaN". Esto se debe a que la libertad depende del Pacto, como en ( Zacarías 9:11 ), "A causa de la sangre de tu brit liberé a tus prisioneros del abismo".

3Y Eliezer es el pacto inferior. Esto es como en ( Éxodo 23:21 ), “porque mi nombre está en él”, su nombre es el mismo que el de su Maestro. Él es ChaNoKh, Metat, correspondiente a: “llamó a sus ChaNiKhav (siervos entrenados)” ( Génesis 14:14 ); “ ChaNoKh (educar) a los jóvenes” ( Proverbios 22: 6 ); “¡Ay de ti, tierra, cuando tu rey es joven!” ( Eclesiastés 10:16 ). Él está bajo el Pacto superior, como en ( Génesis 24: 2 ), "Por favor, coloca tu mano debajo de mi muslo". Y él es el cielo que separa entre aguas claras y aguas manchadas, entre prohibidas y permitidas, entre kosher y no kosher, y entre impuras y puras. Este es el significado de "Educar a los jóvenesal pi (en línea con) su camino ". Específicamente “ AL Pi ”, es decir, Torah sh'b'AL Peh (la Ley Oral).

4Y, el Pacto superior está protegiendo al brit, mientras que el Pacto inferior guarda [las leyes de] prohibido y permitido, etc. Una persona tiene que poseer ambos niveles de Pacto, es decir, tiene que ser tanto un tzadik como un erudito. Porque una persona ignorante no puede ser santa ( Avot 2: 5 ). Se le llama tzadik por proteger al santo británico, y erudito por lo prohibido y lo permitido.

5Y este es el significado de: “Si el maestro es como un ángel del Dios de Tzevaot (Huestes), [busca la Torá de su boca]” ( Chagigah 15b ). Debe ser un tzadik y un erudito. “Ángel” alude al erudito, el concepto de Metat, como se indicó anteriormente; “ TZeVAOT ” - él es un OT (signo) en Su TZaVA (ejército) - alude al tzadik, el signo del Pacto.

6Y dondequiera que se mencione a tzadik, el Pacto inferior también se incluye en él. Esto se debe a que la parte inferior está rodeada por la superior, como en "tu mano debajo de mi muslo".

Torá 31: 6

16. A causa de aquel que está en el aspecto del Pacto, Jesed (misericordia) se revela en la boca del órgano masculino, como en ( Salmos 89:29 ), “Para siempre preservaré Mi misericordia para él, y Mi pacto le permanecerá fiel ". Por eso se le dio a Avraham el rasgo de la bondad amorosa. Porque él fue el primero en tener fe y el primero en circuncidarse.

2Cuando se revela la misericordia, es decir, el amor y el anhelo, como en ( Cantar de los Cantares 2: 5 ), "Estoy enamorado", entonces él hace almas, como en, "las almas que ellos hicieron". En otras palabras, hace puntos vocales para las letras de la Torá. Porque las letras sin puntos vocales son como un cuerpo sin alma; careciendo de alma, no tienen absolutamente ningún movimiento ni función. Lo mismo se aplica a la combinación y unión de las letras en las Doscientos Treinta y Un Puertas. El poder que tienen para realizar alguna función es solo proporcional a los puntos vocales. { “Te haremos torei (collares) de oro con puntas de kesef (plata)” ( Cantar de los Cantares 1:11 ). }

3Los puntos vocales son el amor y el KiSuFin (anhelo), como en, "puntos de KeSeF (plata)". Y los kisufin son el alma, como en ( Salmos 84: 3 ), "Mi alma niKhSeFa y sus pinos". En consonancia con el anhelo están los puntos vocales. Si uno anhela el mal, se crean puntos vocales malignos, y luego las letras se unen y se unen para hacer malas acciones. Pero si uno anhela volver arrepentido, se crean buenos puntos, buenas almas, y las letras se mueven y se unen para hacer buenas obras.

4Este es el significado de "Te haremos collares de oro". Como se presenta en el Zohar (I, 186b), "el despertar de la unión viene del norte" y "el oro sale del norte" ( Job 37:22 ). Esto es, “Te haremos TORei zahav (collares de oro)”: el despertar a la unión y la combinación de las letras de la TORah para lograr algún acto es solo a través de los puntos de kesef. No tienen movimiento excepto por medio de los puntos que se hacen a través del kisufin.

5Y este es el significado de "Si el maestro es como un ángel del Dios de los ejércitos", como se indicó anteriormente. Entonces la misericordia y el amor ciertamente se revelan. Se revelan los anhelos, que son los puntos vocales. Luego, "busca la Torá de su boca". Las mismas letras de la Torá le suplican que las pronuncie, para que tengan puntos vocales y almas.

Torá 31: 7

17. ¡ Y sepa! no es suficiente que una persona anhele en [su] corazón. Tiene que expresar oralmente sus anhelos. Con este fin, se establecieron las oraciones.

2Como resultado del anhelo en el corazón, un alma y puntos vocales se hacen en potencial. Entonces, cuando expresa su anhelo oralmente, el alma se actualiza. Porque el alma sale principalmente de su boca, como en ( Cantar de los Cantares 5: 6 ), "Mi alma salió cuando habló". Y debido a esto, "busca la Torá de su boca". Específicamente de “su boca. "

3Además, "El hombre se convirtió en alma viviente" ( Génesis 2: 7 ) se traduce al arameo como "espíritu que habla". Esto se debe a que el alma es esencialmente del habla.

Torá 31: 8

18. Y este es el significado de: “Hay hevel (una vanidad) hecha sobre la tierra, [que hay tzadikim a quienes les sucede según las obras de los impíos; y hay impíos a quienes les sucede conforme a las obras de los tzadikim] ”( Eclesiastés 8:14 ).

2Este es el concepto de gilgul (reencarnación) de las almas. Cuando una persona anhela algo y luego expresa su anhelo con el aire (aliento) de su boca, entonces se crea el alma. Esta alma, el "espíritu que habla", viaja en el aire y llega a otra persona. Despierta el anhelo en esta otra persona, y acorde con el anhelo / el alma / el "espíritu hablante", la persona despierta.

3Si el anhelo viene de un tzadik a un hombre malvado, entonces el malvado se despierta con pensamientos de arrepentimiento, como en, "hay hombres malvados a quienes les sucede según las obras de los tzadikim". Pero si es lo contrario, entonces ocurre lo contrario. Todo depende del aliento de su boca, que es el alma.

4Porque esto es universalmente conocido: la esencia del habla es que los articuladores golpean contra el aire, y ese aire golpea contra el aire próximo a él, y así sucesivamente, hasta que alcanza a su prójimo. Su compañero escucha las cartas. Y cuando acepta sus palabras, acepta su alma y se excita por eso.

Torá 31: 9

19. Ahora, [cuando] alguien alcanza el nivel de Avraham, es decir, un maestro del alma, entonces ciertamente todas sus comidas y comidas están en la categoría de pan del panim ( pan de la proposición). Esto es como en ( Génesis 17: 1 ), "Ve delante de mí [y sé sano]". "Ve" alude a los pies, correspondiente a su sustento, como en ( Deuteronomio 11: 6 ), "y todas las posesiones que estaban a sus pies". {Como expusieron nuestros Sabios: Esto se refiere al dinero de una persona que lo pone de pie ( Sanedrín 110a ).} “Ve l'PhaNaI (antes de mí)”: se convierten en el aspecto de PanIm.

2Este es el significado de ( 1 Samuel 21: 7 ), "Pan caliente, el día que se quitó". En otras palabras, el pan panim es pan caliente, el nivel de Avraham que es el aspecto de "en el calor del día" ( Génesis 18: 1 ). Entonces, todos los gentiles, y todas las estrellas y constelaciones bajo las cuales están, todos se afanan por esta persona. Esto es como en ( Salmos 110: 1 ), “Siéntate a Mi derecha” —el aspecto de Avraham— “hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies” - trabajarán para tu sustento.

3Esto corresponde a ( Números 14: 9 ), "Son pan para nosotros, su sombra los ha dejado". Porque “la semejanza de la jamah (lugar iluminado por el sol) es más profunda que la sombra” ( Shavuot 6b ). “ ChaMah ” alude a la “ ChoM del día”, el aspecto del pan ChaM . Pero, cuando “su sombra los ha dejado”, entonces “la semejanza del lugar iluminado por el sol, el nivel de Avraham, asciende y se ve. Y están sometidos debajo de él, como en, "hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies".

4 Y este es el significado de "Ve delante de mí y sé completo". Corresponde a ( Deuteronomio 18:13 ), “Serás sano con Dios tu Señor”. No tendrás que investigar las estrellas y constelaciones ( Pesajim 113b ). Porque estarás por encima de ellos.

5Y esto es ( Deuteronomio 16:16 ), “No se presentará ante el rostro de Dios con las manos vacías” en las Fiestas, cuando se revele el rostro de Dios, el aspecto de panim . Con esto que cada persona trae una ofrenda de peregrinaje de los frutos de su trabajo por el cual trabajó durante todo el año, de ese modo rectifica y eleva toda su comida y sustento en el aspecto del pan panim .

6Esto es lo que el Santo respondió a Moshé ( Éxodo 33:14 ): "Mi panim (semblante) irá y te conducirá". Porque Moshe había pedido perdón, y Él le respondió: "Mi panim desaparecerá". Debían rectificar el aspecto de los pies, correspondiente al panim. Entonces serían perdonados. Porque una mesa es paralela al altar, que trae perdón ( Chagigah 27a ). Esto es (ibid.): Comenzó con el altar y concluyó “esta es la mesa que es liphnei (delante de) Dios” ( Ezequiel 41:22 ). Específicamente liPhNeI; debe estar específicamente en el aspecto de PanIm y luego traerá perdón.

7En el futuro habrá un cumplimiento de ( Isaías 30:20 ), "Tu Maestro ya no yekanef (ocultarse a Sí mismo) más, y tus ojos verán a tu Maestro". Entonces se revelará el aspecto de panim . Por ahora, el rostro de Dios está enmascarado por la naturaleza, por la influencia de las constelaciones, como en ( Deuteronomio 31:17 ), " Esconderé mi panim de ellos, y serán alimento [para sus enemigos]".

8Actualmente, “la semejanza del lugar iluminado por el sol es más profunda” que su sombra. Esto corresponde a ( Isaías 18: 1 ) “ tziltzal knafayim (sombreado por alas)” - el KNaFayim y lo oculto [connota] que Su guía es KaNeF (oculta) y oculta en ellos. Y así el tzel (sombra) esconde la luz del sol. Y esto es solo porque la luz del sol no brilla por completo. Es solo la imagen del sol; específicamente una semejanza. { “Para los que teméis Mi nombre, el sol de la caridad os brillará con curación en sus knafayim (alas)” ( Malaquías 3:20 ). }

9Pero en el futuro, “el sol ... brillará para ti” se cumplirá. El sol se revelará en toda su fuerza, como en, "El Santo en el futuro quitará el sol de su vaina" ( Nedarim 8b ). Entonces, “sanación en sus knafayim ”, es decir, “Tu Maestro no volverá a yekanef ”, se cumplirá.

Torá 31:10

110. Esta es la explicación de lo que preguntaron los Reyes Magos de Atenas:

2Tenemos una beira (un pozo) en el desierto. Tráelo a la ciudad: BeiRa alude a BaR (grano) y comida. Estos están en el exterior y detrás de la santidad, como en, " Ocultaré Mi panim de ellos, [y serán comida para sus enemigos]".

3Llévelo a la ciudad: al panim para que tenga el aspecto de pan panim , como se explicó.

4 Trajo parei ( salvado ) y se lo arrojó. Luego les dijo: Tuercen cuerdas para mí - PaRei es Shabat, fe. Como Rashi explica el versículo ( Deuteronomio 26:17 , 18), "Tú declaraste a Dios ... y Dios te declaró ...": esto connota Pe'eR (glorificación) y alabanza. Glorificamos al Santo y tenemos fe en Él, y decimos: "Dios es Uno".

5y ShaDeI (se lo arrojó) - Esto alude al Pacto, el aspecto de ShaDaI.

6cuerdas - Esto corresponde a la “bondad amorosa” ( Miqueas 6: 8 ) que se revela en la boca del órgano masculino, como se indicó anteriormente. Como está escrito ( Oseas 11: 4 ), "Con cuerdas de hombre, las he tirado, con cuerdas de amor ..."

7En otras palabras, a través del Shabat y el Pacto, el amor se revela, como se explicó. Y a través del amor, uno llega al aspecto del pan panim .

8{Esta lección se dio con las palabras ( Éxodo 13:18 ), " vayaSeB ( Dios hizo que la gente tomara un camino indirecto)". Como encontramos en el Midrash: haSeBa connota una comida (cf. Shemot Rabbah 20:18). Esto alude al sustento, el aspecto de BaR (grano) y la comida, que corresponde a BeiRa (un pozo), como se explicó. Pero no merecíamos recibir la explicación completa de este versículo basado en los conceptos enseñados en la lección.

9La importancia de los santos anhelos, que se menciona en la lección, escuché originalmente una explicación más clara de los santos labios del Rebe. Hubo ideas adicionales que no se mencionan aquí en absoluto. Lo mismo ocurre con la fe y otros temas discutidos aquí. Escuché por primera vez de él una explicación punto por punto que adoptó un enfoque algo diferente. Fue como sigue:}

Torá 31:11

111. La unificación y combinación de letras se logra mediante los puntos vocales. Esto se debe a que los puntos vocales son los que dan vida y movimiento a las letras. Sin los puntos vocales, las letras son como un golem e inmóviles. Así, los puntos vocales corresponden al alma; así como el alma es la vitalidad de una persona y cada movimiento que un hombre hace es a través del alma, sin la cual es como un golem, los puntos vocales son la vitalidad y el alma de las letras, sin las cuales son como un golem y no tienen movimiento o vida. Solo a través de los puntos vocales se mueven, y a través de los puntos vocales las letras se unen y combinan.

2Ahora, el alma nace principalmente a través del anhelo y el anhelo que un judío siente por Dios, cada persona acorde con su nivel, que anhela, anhela y anhela alcanzar el siguiente nivel. A través de estos anhelos se crea un alma, como está escrito, "Mi alma anhela y suspira". En otras palabras, aquello que anhelo y anhelo a Dios, de esto mismo se crea “mi alma”.

3 Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios ( Beitza 16a ): “[pero en Shabat dejó de trabajar] vayenafash (y descansó)” - tan pronto como dejó de trabajar, vay avdah nefesh (¡ay! El alma se ha ido). En otras palabras, al comienzo del Shabat, cuando debemos recibir el alma extra, recordamos la partida del alma durante la semana. Decimos, “ vayenafash - ¡ay! el alma se ha ido ”, y empezamos a anhelarlo. Y en virtud de esto mismo que anhelamos el alma, de ella misma surge el alma extra.

Torá 31:12

112. Este es el concepto de "puntos de KeSeF (plata)". Es decir, como resultado del KiSuFin (anhelo), se forman los puntos vocales, que corresponden al alma. En otras palabras, a través de esto que él anhela y anhela <la cosa> —ya sea por el bien o, Dios no lo quiera, por el mal— entonces, acorde con el anhelo, se hacen puntos vocales y las letras dentro de la cosa que anhela < combinar>.

2Porque todas las cosas tienen letras, pero las letras por sí solas son como un golem y no tienen animación sin los puntos vocales. Sin embargo, de acuerdo con el anhelo y el anhelo de la persona, las letras se animan a través de los puntos vocales, que son el aspecto del alma recibido como resultado del anhelo.

3En otras palabras, si uno anhela algo bueno, se crea un alma santa a partir del kisufin y los puntos vocales se convierten en puntos de kesef. Entonces, las letras que eran como golem se animan y se convierten en recipientes con los que recibir el bien. Lo mismo ocurre a la inversa, Dios no lo quiera. Si uno anhela el mal, las almas, que son el aspecto de los puntos vocales, se crean a partir del anhelo. Entonces, las letras se animan y se convierten en recipientes con los que recibir el mal, Dios no lo quiera.

4Porque “De la boca del Altísimo no salen ni los males ni los buenos” ( Lamentaciones 3:38 ). Más bien, a cada persona [se le da] acorde con la vasija que diseña y crea para recibir el bien o el mal, a través de su anhelo y anhelo. <Porque> a través de esto el alma se convierte en un aspecto de los puntos vocales, y a través de los puntos vocales las letras se mueven y se animan para bien o al revés, Dios no lo quiera.

5Sin embargo, <como resultado de los anhelos antes mencionados, el alma todavía está solo en potencial, y> para que pase de potencial a real es necesario articular los anhelos y anhelos que anhela y anhela. Como está escrito, “Mi alma salió cuando habló”, a través del habla, el alma pasa de lo potencial a lo actual. Por medio del anhelo, el alma llega a existir en potencial. Y por medio de las palabras con las que expresa su anhelo con la boca, el alma se completa y pasa de lo potencial a lo actual.

6Esto es como enseñaron nuestros Sabios: "Si el maestro es como un ángel del Dios de los Ejércitos, busca la Torá de su boca". Esto se debe a que las letras de la Torá son "obreras", porque son la vitalidad de cada cosa. Como está escrito (Liturgia diaria), "En su bien, Él renueva para siempre cada día las obras de la Creación". Y "bueno" no es otra cosa que la Torá ( Berajot 5a ), porque <la Torá es la vitalidad de cada cosa>. [Y las letras] son las que guían al mundo entero. Sin embargo, las letras en sí son como un golem, sin ningún movimiento o vitalidad, y no tienen animación alguna.

7 Debido a esto, la Torá tiene dos poderes: si uno es digno, se convierte en un elixir de vida… ( Yoma 72b ). Para cada persona, acorde con su anhelo, en consecuencia diseña y explica las letras de la Torá. La Torá contiene una predilección por el bien y el mal, y "los tzadikim van en ellos mientras los impíos tropiezan en ellos" ( Oseas 14:10). Es decir, cada persona, acorde con sus anhelos de los que se hacen las almas, hace puntos vocales para las letras de la Torá. Las letras se animan y se explican para bien o al contrario, Dios no lo quiera. Y de acuerdo con la forma en que están animados, así funcionan en el mundo. Por eso las letras de la Torá buscan ser animadas por la boca del tzadik. Porque él articula sus santos anhelos, y a través de esto las letras reciben puntos vocales y se animan para siempre.

8Y esto es: "Si el maestro es como un ángel del Dios de los ejércitos". Porque el maestro también debe tener los dos poderes que tiene la Torá: un elixir de vida y una poción [de muerte]. Esto es para que quien se acerque a él pueda recibir lo que quiera; "Los tzadikim van ... los impíos tropiezan". Si <verdaderamente> anhela servir al Santo, podrá recibir del maestro un camino recto a través del cual servir a Dios. Pero si no, y tiene un agravio en su corazón, también puede encontrar en el maestro un medio para “cortar las plantaciones” y negarlo todo herejemente, Dios no lo quiera.

Torá 31:13

113. Este es el significado de: Cuatro entraron al Huerto. Rabí Akiva entró en paz y salió en paz; Ben Azai miró y <murió>; Ben Zoma miró y <se sintió herido>; Acher cortó las plantaciones ( Chagigah 14b ). Estos cuatro aspectos corresponden al justo y al malvado, el que sirve a Dios y el que no le sirve. Estos aparecen en el versículo ( Malaquías 3:18 ), "Entonces volverás y verás la diferencia entre los justos ..."

2Ahora bien, estos cuatro aspectos se pueden encontrar entre todos los seres humanos que quieren entrar al servicio de Dios y acercarse al tzadik y maestro de la generación. Porque hay quien entra y se acerca al tzadik, y recibe de él un camino recto para servir a Dios de acuerdo con su nivel y estatura. Corresponde a "los justos", al rabino Akiva que "entró y salió en paz".

3Y hay uno que corresponde a “miró y murió, miró y fue herido”. Es decir, su corazón se emociona mucho debido a la gran luz y entusiasmo que el tzadik le ilumina con gran intensidad, más allá de su nivel. Como resultado de esto, es posible que él muera, los aspectos de "miró y murió" y de "uno que sirve a Dios". Y hay uno que se vuelve loco porque asciende más alto que su nivel: los aspectos de "miró y fue herido" y de "aquel que no le sirve". Sea como fuere, incluso el "miró y murió, miró y fue herido" ambos corresponden al tzadik. De ellos también se dice: "Los tzadikim van en ellos". Es solo que no "entraron y salieron en paz" como Rabí Akiva.

4Y hay uno que se acerca al tzadik y "corta las plantaciones" y niega heréticamente todo, Dios no lo quiera. Se le llama malvado, correspondiente a Acher, y ciertamente tenía un agravio en su corazón, como nuestros Sabios enseñaron sobre Acher (ibid. 15a). Por lo tanto, forzosamente encuentra lo que le pertenece por el tzadik, encuentra algo con lo que "cortar las plantaciones". De él se dice: "Los impíos tropiezan en ellos". Porque el profesor debe tener ambas cualidades, como se explica.

5 Y este es el concepto de "un ángel del Dios de los ejércitos". Como dijeron nuestros Sabios acerca de Acher: ¿Qué vio? Vio a Metat sentado…. Y él dijo: <“Es posible que haya dos Autoridades”.> Rabí Akiva expuso: “El Dios de TZeVAOT es Su nombre”, es un OT (signo) en Su TZaVA (ejército).

6Por lo tanto, el maestro debe tener estas dos cualidades: el aspecto de "ángel" / Metat y el aspecto de "el Dios de los ejércitos". Este es el significado de "como un ángel del Dios de los ejércitos". Y luego, el que entra y se acerca a él es posible "cortar plantíos" por el aspecto de "ángel". Esto es lo que le sucedió a Acher que "cortó las plantaciones" cuando vio a Metat, que era un ángel, sentado. Como resultado de esto, se equivocó, diciendo que era una Autoridad independiente, Dios no lo quiera. O, es posible "entrar y salir en paz" debido al aspecto del "Dios de las Huestes", como Rabí Akiva.

7Porque cada tzadik tiene que ser un erudito en Torá y un santo en virtud de sus buenas obras. Porque si no es un erudito, nuestros Sabios enseñaron: Una persona ignorante no puede ser un santo. Y ser solo un erudito es ciertamente inútil, porque es posible ser <un erudito sobresaliente> y completamente malvado, "y si no es digno, se convierte en una poción de muerte".

8Por tanto, tiene que ser un erudito y un santo. Estas dos cualidades son los aspectos de "un ángel del Dios de los ejércitos". Esto de que él es un erudito corresponde al aspecto de "ángel", que es Metat. Como está escrito, “Dios dijo: 'Sea un firmamento ... para dividir entre agua y agua'” ( Génesis 1: 6 ), esto es Metat. Corresponde a la Mishná, que separa entre aguas claras y aguas manchadas, entre impuras y puras, entre prohibidas y permitidas, etc. (Tikkuney Zohar 30, p.83a ). Y tiene que parecerse a su Hacedor, siendo santo por sus buenas obras; el aspecto del "Dios de los ejércitos".

9Pero quien supone erróneamente que el aspecto de sólo erudito es lo principal, corresponde a Acher que "cortó las plantaciones" porque pensó que el ángel Metat era él mismo una Autoridad, Dios no lo quiera. Porque la verdad es que el propio Metat, sin el Santo, no es nada y no tiene autoridad. Así también, la Torá sin buenas acciones no es nada. Al contrario, "si no es digno, [se convierte en una pócima de muerte]".

10Y debido a estas dos cualidades, que el tzadik tiene que ser un erudito y un santo, los aspectos de "un ángel del Dios de las Huestes", el tzadik tiene los dos poderes de la Torá: un elixir de vida y una poción de muerte. Y es posible que quien se acerca a él encuentre en él los medios para “cortar las plantaciones” o “entrar y salir en paz”.

11Este es el significado de: "Si el maestro es como un ángel del Dios de los ejércitos". Es decir, es un estudioso de la Torá y sirve a Dios, y a través de esto anima las letras de la Torá para siempre. Luego, "busca la Torá de su boca". Las letras de la Torá buscan recibir puntos vocales y ser animadas por su boca. Esto se debe a que su boca articulará sus santos anhelos y anhelos, a través de los cuales las almas se completan y emergen, y así marcará puntos vocales para las letras para que se animen y se conviertan en vasos para recibir el bien. Porque, como se explicó, es a través de los puntos vocales que las letras se unen y combinan.

Torá 31:14

114. Esto es lo que está escrito: "Te haremos collares de oro con puntas de plata". Porque el oro corresponde a la unión, como está escrito, "el oro viene del norte", y el despertar de la unión es del lado izquierdo, que es el norte.

2Por lo tanto, "Te haremos collares de oro". Las letras de la Torá se unen y combinan a través de las puntas de kesef (plata). Esto se debe a que la unión y combinación de las letras se realiza mediante los puntos vocales que se forman a partir del kisufin y los anhelos a través de los cuales surgen las almas, el aspecto de los puntos vocales. Se hace unión a través de los anhelos, porque como resultado de esto que anhela la cosa, se crea un alma. Y a través de esto que anhela la cosa, la cosa tiene un anhelo recíproco por él. También de esto surge un alma y las almas se unen. Más adelante, entran en los aspectos del embarazo y el parto.

3Este es el significado de lo que está escrito en el Sagrado Zohar (I, 85b): El deseo de la mujer produce el alma de una mujer, el deseo del hombre produce el alma de un hombre. Esto que él anhela, esto corresponde al deseo de la mujer y produce un alma femenina. Y esto que el objeto corresponde con un anhelo por él, esto corresponde al deseo del hombre y produce un alma masculina. Posteriormente, entran en los aspectos del embarazo y el nacimiento, como se registra allí en el Zohar.

4Y este es el concepto de reencarnación de las almas. Porque el habla, de la que surgen las almas, se hace mediante la articulación de las letras en el aire. Las <cinco articulaciones de la boca> chocan entre sí y articulan letras en el aire. Luego, las [partículas de] aire chocan entre sí hasta que llegan al oído del oyente. Y a través de la articulación de las letras en el aire, se hace el habla, de la cual surgen las almas. Esto se debe a que el aire es la fuerza vital de todas las cosas y sin aire es imposible vivir. Esto corresponde al alma, y las almas surgen y se reencarnan.

Torá 31:15

115. En resumen: Los anhelos y anhelos de algo santo son muy preciosos <y agradables>. A través de ellos surge un alma. Luego se completa por medio del habla, como se explicó, y surge y se reencarna. Y hay momentos en que un alma santa se reencarna y entra en una persona malvada. Se le ocurren pensamientos de arrepentimiento, y [el alma santa] puede llevarlo de regreso al camino correcto.

2Lo contrario también es cierto. Cuánto mal es causado por el anhelo de algo malo, Dios no lo quiera. Porque el alma que nace como resultado de los malos anhelos se reencarna ocasionalmente dentro del tzadik y puede causarle el pecado, Dios no lo quiera.

3Esto corresponde a: “Hay hevel (una vanidad) hecha sobre la tierra, [que hay tzadikim a quienes les sucede según las obras de los impíos; y hay hombres malvados a quienes les sucede según las obras de los tzadikim] ”.

4 “ Hevel ” alude al hevel (aliento) de la boca de donde salen las almas. Como resultado de esto, "hay tzadikim a quienes les sucede según las obras de los malvados", porque un alma de los malos deseos se ha reencarnado en ellos. "Y hay hombres malvados a quienes les sucede según las obras de los tzadikim", porque un alma de buenos anhelos se ha reencarnado en ellos.

5De vez en cuando, el tzadik rectifica el alma que se reencarna en él; e igualmente, el malvado corrompe el alma santa que se reencarna en él. Pero al principio, cuando llega el alma, el verso dice, "hay tzadikim ..." Porque cuando un alma maligna de malos anhelos lo alcanza por primera vez, ciertamente se le ocurren pensamientos de pecado. Pero después, es posible que lo hagan pecar, y es posible que rectifique el alma. De manera similar, "hay hombres malvados ..." Cuando un alma santa de santos anhelos lo alcanza por primera vez, ciertamente se le ocurren pensamientos de arrepentimiento. Pero después, es posible que corrompa el alma santa, o que lo lleve de regreso al camino correcto.

6Este es el significado interno de "caer de bruces" [como parte de la oración de Tachanun ], cuya intención más profunda es elevar el alma en el aspecto de las aguas femeninas y crear una unión <del Santo y Su Divina Presencia >. Porque por medio del anhelo y el anhelo —el aspecto de elevar las aguas femeninas, como se sabe— de esto mismo se crea un alma. Asciende y hace una unión y una unión, como se mencionó anteriormente: "a través de los anhelos, se crean las almas, el aspecto de los puntos vocales ... y las almas se unen" Esto corresponde a la unión y combinación de los puntos vocales, el aspecto de unir las almas, ya través de los puntos vocales las letras se unen y combinan, análogo a la unión de los cuerpos.

7Esto es como está escrito ( Números 23:21 ), "Él no mira al cuervo (la maldad) en Yaakov", [que puede entenderse] basado en la forma en que nuestros Sabios expusieron: El Santo no atribuye un pensamiento malvado a una escritura ( Kidushin 40a ). Este es el significado de “Él no mira a AVeN ”, cuyas primeras letras representan Vay Avdah Nefesh (¡ay! El alma se ha ido). Esto corresponde al anhelo y al anhelo, como se indicó anteriormente. Es decir, el anhelo maligno y el anhelo del Santo no se adjunta <a una acción> - "Él no mira al cuervo en Yaakov".

8Y esto es lo que está escrito ( Salmos 145: 19 ), “La voluntad de los que le temen, hará; y oirá sus gritos, y los salvará ”. Es decir, ambos aspectos son necesarios: voluntad y discurso. Porque la voluntad, que son los anhelos, actúa para que el alma se cree en potencial. Y, por medio del habla, el alma pasa de lo potencial a lo actual. Luego, su solicitud está hecha, como resultado de la animación de las letras para siempre, como se explicó.

9Esto es, “La voluntad de los que le temen yaaseh. ”Porque a través de la voluntad, es decir, los anhelos, el alma se crea en potencial. <Porque YAaSeH tiene las mismas letras que ASiYaH (acción), y el Mundo de Asiyah corresponde al alma, como se conoce.> Y luego su petición y voluntad se hacen en potencia, como en, “La voluntad de los que le temen, Él servirá." Luego, debido a "sus gritos" —expresan <sus anhelos en voz alta> - "Él los oirá y los salvará". Como resultado del habla, el alma se completa y pasa de lo potencial a lo real.

10 Y luego, las letras <combina> y se convierten en un recipiente con el que recibir el bien. Su solicitud se cumple en acción, como se indicó anteriormente. De acuerdo con el alma que él crea en potencial o real, los puntos vocales están hechos para las letras y, en consecuencia, las letras están animadas y, en consecuencia, se actualizan y hacen su pedido y voluntad, como se explicó. <Comprenda bien todos [estos conceptos], porque son profundos y contienen secretos asombrosos.>

Torá 31:16

116. Lo siguiente se relaciona con lo escrito arriba que ser solo un erudito es ciertamente inútil ... pero quien erróneamente supone, Dios no lo quiera, que la calidad de solo erudito es lo principal, corresponde a Acher que cortó las plantaciones ... para ello Es posible ser un erudito y completamente malvado. Esto se ha explicado anteriormente. Y así, debido a que ocasionalmente sucede que incluso el tzadik cae de su nivel —como se sabe, es imposible mantenerse siempre firme en un nivel— puede tratar de fortalecerse en virtud del nivel de erudito que le queda. Esto no está bien. Más bien, debe fortalecerse con cualquier temor al Cielo que le haya dejado de la impresión que le queda [de su nivel anterior].

2Estudie el Tikkuney Zohar # 69 (p.102a): Él le dijo: "Está escrito ( Génesis 2:17 ), 'Porque el día que de él comerás'". Él dijo: "En ese día él miró y murió ". Rabí Shimon dijo: “Por esto está escrito: 'Se ha hecho un cielo sobre la tierra, que hay tzadikim ...'”. Estudie allí y comprenda.

Torá 31:17

117. La perfección de todas las cosas es la fe. Sin fe, faltan todas las cosas. Como enseñaron nuestros Sabios: Con respecto a la caridad, quien da un centavo a un pobre es bendecido con seis, y quien lo consuela [con palabras] es bendecido con once. Y, ya sea que dé caridad o consuele al pobre, falta una [bendición]. Porque debería haber sido siete y doce, paralelos a los siete planetas y las doce constelaciones, porque la caridad corresponde a GaLgaLim (ruedas, bandas). Como enseñaron nuestros Sabios: “porque b'GLaL (debido a) esto, Él te bendecirá”, la rueda de la fortuna es lo que gira en el mundo.

2Y, así como los galgalim tienen dos movimientos: uno, el movimiento natural de oeste a este; y uno, el movimiento restrictivo de este a oeste en el que la banda diurna gira y gira de este a oeste y frena a los otros galgalim ; lo mismo es la verdadera caridad. Nuestros Sabios enseñaron: Más de lo que el dueño de la casa hace por el pobre, el pobre hace por el dueño de la casa. Corresponde a los dos movimientos, de oeste a este y de este a oeste; es decir, del mendigo al dueño de la casa y del dueño de la casa al mendigo {como se explicó anteriormente}.

3 Porque toda bondad y bendición viene por medio de los galgalim, porque a través de ellos el Santo guía al mundo, como es conocido. Por lo tanto, habría sido apropiado que las bendiciones relacionadas con la caridad fueran siete y doce, en paralelo con los galgalim. Pero con esto nuestros Sabios, de bendita memoria, nos instruyeron que la caridad falta y no tiene perfección. Todavía falta uno; tanto por el dador como por el consolador. En otras palabras, falta la fe. Sin ella, todavía falta la caridad. Pero a través de la fe, el aspecto de la caridad se perfecciona y brilla. Así está escrito: “Tuvo fe en Dios, y lo tuvo por caridad”, que por la fe se contaba como caridad. Porque sin fe, falta.

4Y esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: el sol en Shabat es caridad para los pobres. Shabat corresponde a la fe, porque Shabat testifica de Su unidad y de la renovación del mundo, como se explica en los libros sagrados. Y a través de la fe, que corresponde al Shabat, la caridad ilumina. Este es el significado de: El sol en Shabat es caridad. El sol connota luz. En otras palabras, como se explicó, en Shabat, que corresponde a la fe, la caridad ilumina.

5La Torá también falta sin fe. Por lo tanto, nuestros Sabios enseñaron: el Rey David vino y lo basó en once, Yeshayahu vino y lo basó en seis. Por lo tanto, también falta uno del recuento, que coincide exactamente con lo que dijeron sobre la caridad: seis y once. Esto se debe a que sin fe, falta la Torá. Y esto es lo que dijeron: Hasta que llegó Chabacuc y lo basó en uno: “El tzadik vive por su fe” ( Habacuc 2: 4 ). Porque a través de la fe, la Torá se perfecciona.

6Y esta es la intención del Tanna que comenzó la Mishná: “Las [leyes de] llevar un objeto en Shabat son dos que son cuatro. ¿Cómo? El mendigo…. El pobre metió la mano dentro ". El comienzo del [tratado] Shabat comienza inmediatamente con la mitzvá de la caridad. Esto implica que en Shabat la caridad se perfecciona e ilumina, como se explica: El sol en Shabat es caridad para con los pobres. Porque a través del Shabat, que corresponde a la fe, la caridad se perfecciona e ilumina.

7Y a través de ellos se suman las bendiciones que faltaban, porque la fe es fuente de bendiciones, como está escrito: “Un hombre de fe, muchas son [sus] bendiciones”. Asimismo, se dice del Shabat que "ella es la fuente de bendición" (Lekha Dodi).

8Esto también es lo que está escrito ( Salmos 85:14 ): "La caridad irá delante de él [y pondrá sus pasos en el camino]". Porque hay caminos anchos que son vías principales, y hay caminos; un camino y un camino que lleva en este sentido, otro en ese sentido. Paralelamente a cada camino y camino hay un camino y un camino en las bandas celestes. Y así como aquí [en la tierra] la hierba crece entre los caminos, así también hay estrellas que son paralelas a todas y cada una de las hierbas, de cuya fuerza crecen las hierbas. Esto es como enseñaron nuestros Sabios: No hay una brizna de hierba debajo que no tenga una estrella….

9 Ahora bien, de vez en cuando, cuando una persona se encuentra con alguna adversidad o desgracia en el camino, es porque paralelamente a ese lugar hay interferencia con la estrella, impidiendo que brille por completo. La solución, por tanto, es dar caridad antes de emprender el camino, como está escrito, “La caridad irá delante de él y pondrá sus huellas en el camino”. Esto es porque a través de la caridad, la estrella brillará. Porque, como se explicó, por medio de la caridad se iluminan las bandas celestes. Por tanto, como resultado de la caridad que da, eliminará la interferencia que tiene en el camino que proviene de la interferencia en los galgalim y las estrellas.

10Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: Hay una estrella que confunde a los barcos ( Horayot 10a ). Es decir, cuando un barco pasa por debajo de esa estrella, entonces el [capitán del] barco pierde su rumbo porque la estrella no brilla completamente.

Torá 31:18

118. El sol corresponde a la Alianza, de modo que cuando hay una mancha del brit, no tenemos la luz del sol sino su semejanza. A los gentiles se les llama "sombra", como está escrito, "Oh [habitantes de la] tierra sombreada por alas". Bloquean la luz del sol. Este es el significado de "sombreado por KNaFayim " , similar a "Tu Maestro ya no se ocultará más".

2Y este es el significado de "La semejanza del lugar iluminado por el sol es más profunda que la sombra". Aunque el pueblo judío es lo más importante, sin embargo, los gentiles los eclipsan como si el mundo entero les perteneciera. Y cubren el mundo en el orden natural. Porque la verdad es que el Santo guía al mundo, pero ellos cubren la guía del Santo, como si, Dios no lo quiera, fuera guiado por las mismas estrellas y constelaciones. Sin embargo, en el Último Futuro serán eliminados, y luego, se cumplirá “su sombra los ha dejado”.

3Entonces se revelará la luz del sol, como en: "Para los que teméis Mi nombre, el sol [de la caridad] brillará ..." Es decir, se revelará la luz del sol. Y esto es "... con curación en su KaNaF " , como en, "Tu Maestro ya no se ocultará más". Y entonces, “hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies” se cumplirá. Es decir, estarán abajo; no como antes [cuando] "la semejanza del lugar iluminado por el sol es más profunda".

4De Avraham se dice, "en el calor del día", porque él es el aspecto del sol en virtud de haber circuncidado y revelado el Pacto. La oración se llama aspecto del pie.

5{Escuchamos esto por primera vez sin ninguna explicación o conexión. Sin embargo, todos los conceptos se han explicado claramente en la lección anterior, "Tenemos un pozo".

6No merecíamos escuchar lecciones sobre “Alguien que prestó dinero” y “Una piedra de molino rota”, pero por la esencia de sus palabras [del Rebe Najman] entendí que quería revelar enseñanzas sobre todos los pasajes allí [en Bekhorot ]. También reveló su intención de revelar una lección sobre toda la historia de los sabios de Atenas, de principio a fin; acerca de cómo los trató el rabino Yehoshua ben Chananiah, cómo llegó a ellos y cómo se condujo con ellos después. Me habló un poco sobre la historia que está registrada allí en el Talmud, y comprendí que tenía ideas originales sobre esto. Pero a causa de nuestros muchos pecados, el sol se puso al mediodía y no merecíamos oír más de lo que está impreso. "Alabado sea el Dios viviente".}