Likutey Moharan/Parte 1/Torá 30

<<Likutei Moharan

Torá 30: 1

1"¿Cómo se cosecha st a meishra d'sakina (jardín de cuchillos)?"

2"Con un karna chamra (cuerno de burro)".

3"¿Un burro tiene cuerno?"

4"¿Hay un jardín de cuchillos?"

5Trajeron dos bay'ay (huevos) y le dijeron: "¿Cuál es del par blanco y cuál es del par negro?" Trajo dos quesos y les dijo: "¿Cuál es del aiz (cabra) blanco y cuál es del aiz (cabra) negro ?" ( Bekhorot 8b ).

6" Meishra D'sakina (un jardín de cuchillos), ¿cómo se cosecha? ..."

7Las percepciones de la piedad solo pueden captarse a través de muchas contracciones: desde la Causa Primera hasta la causada, desde el intelecto superior al intelecto inferior. Vemos esto empíricamente, que es imposible captar la mayor comprensión sin que esté envuelto en la comprensión inferior.

8Esto es como el maestro que, cuando quiere dilucidar una percepción profunda al alumno, debe incluirla en una percepción más baja, menor, para que el alumno pueda comprenderla. Es decir, comienza proporcionándole introducciones y percepciones menores que primero lo llevan a dar vueltas [el material], de modo que a través de esto pueda hacerle comprender el tema pretendido, una percepción elevada y grande en sí misma.

Torá 30: 2

12. Cada uno debe buscar un maestro adecuado como éste, que pueda dilucidar y hacerle comprender una visión tan grande y sublime, a saber, la percepción de la piedad. Porque esto es algo que requiere un rabino muy, muy grande; alguien que pueda explicar una gran percepción como ésta a través de <a menor y menor percepción>, como se mencionó, para que las personas que carecen [de percepción espiritual] puedan comprenderlo.

2Además, cuanto más le falta a uno [en percepción espiritual] y cuanto más se aleja del Santo, más se necesita el rabino. Por lo tanto, encontramos que cuando el pueblo judío estaba en un nivel muy bajo, cuando estaban atrapados en las cuarenta y nueve puertas de la impureza en Egipto, necesitaban un gran maestro, un gran y asombroso maestro, a saber, Moshe Rabbeinu .

3Cuanto más falto y alejado sea uno, más se necesita un gran maestro. Tiene que ser un educador de tal calidad que sea capaz de <imbuir, dilucidar y> encerrar una intuición tan elevada como esta —es decir, una percepción del Santo— a alguien tan falto y distante como él. Cuanto más enfermo está el paciente, mayor <y más experto> es el médico que necesita.

4 Por lo tanto, una persona no debe decir: “Me basta con ser seguidor de un individuo distinguido y temeroso de Dios, aunque no sea tan destacado. Ojalá yo fuera primero como él ". No digas esto. Por el contrario, en la medida en que una persona conozca dentro de sí el alcance de su indignidad y su alejamiento del Santo, acorde con lo que todos y cada uno conoce en su alma, así como la gran distancia que él mismo reconoce, tiene que buscar un sanador muy, muy grande para su alma, de hecho, el más grande. Es decir, tiene que pedir persistente y constantemente que se le encuentre digno de acercarse al grandísimo maestro. Porque cuanto más le falta a uno [en percepción espiritual], mayor es el maestro que necesita, como antes.

Torá 30: 3

13. Este es el concepto de cabello: la luz de las mentalidades emerge en los cabellos. Asimismo, el intelecto superior, que es la percepción de la piedad, está envuelto en el intelecto inferior. Esto corresponde a “cabello en círculo”, un aspecto de rodear, es decir, las introducciones que van dando vueltas hasta llegar al punto, como se explicó.

2Sin embargo, lo principal es el punto. Como encontramos en las palabras de los Sabios: Lo rodearon con halajot, hasta que llegaron al “rival de la hija” ( Yevamot 16a ). Así, todas las halakhot de las que habían hablado anteriormente no eran la intención principal, eran solo círculos y presentaciones para llegar al “rival de la hija”, que era la intención.

3Y este es el concepto de "cabello negro", que corresponde a ( Cantar de los Cantares 1: 5 ), "Soy negro pero atractivo". Esto se debe a que la oscuridad concentra el poder de la vista y lo contrae para que uno pueda ver bien. Asimismo, el intelecto inferior es un aspecto de negrura. Contrae en sí mismo la hermosura y la belleza del intelecto superior.

4Además, estos SAaRot (cabellos) corresponden a "las ShA'uRa (medidas) de las letras de la Torá". Las mitzvot expresan la sabiduría del Santo, <y todos> los mandamientos tienen diferentes medidas y especificaciones. Por ejemplo: ¿Por qué la prescripción de una mitzvá en particular es como es? Porque eso es lo que requería la sabiduría del Santo. Lo mismo ocurre con la prescripción de una mitzvá diferente; está de acuerdo con la sabiduría del Santo.

5Ahora, todas y cada una de las mitzvá tienen letras, palabras y temas que son las medidas y especificaciones en las que se contrae la sabiduría del Santo. Esto corresponde a que el intelecto superior está envuelto en el intelecto inferior, a través del cual merecemos las percepciones de la piedad, como antes.

6Este es el significado de: Avraham tenía un murciélago (hija), y Bakol era su nombre ( Bava Batra 16b ). “ Bat ” alude al bat ayin (pupila del ojo), el negro del ojo. Esto corresponde a la negrura, antes mencionada, que contrae, define e incluye en ella todas las cosas grandes que se encuentran frente a ella.

7Tomemos, por ejemplo, una gran montaña. Cuando está frente a la pupila, el negro del ojo, toda la montaña queda confinada dentro de la pupila que la ve. Esto se debe a que la negrura del ojo contrae todas las cosas grandes, y se incluyen y se ven en él. A través de esto, uno puede ver y captar lo que se está mirando.

8 De manera similar, el intelecto inferior se contrae y confina al gran intelecto superior y se incluye dentro de él. A través de esto, uno es capaz de ver, comprender y captar el gran intelecto superior, como se explicó.

9Y este es el significado de: “Dios apareció ante él b'laBaT (en una llama de) fuego” ( Éxodo 3: 2 ). El Santo quiso incluir las percepciones de la piedad para él, y Él lo incluyó en el aspecto del BaT ayin (alumno), como se explicó.

10Esto corresponde a: Una hija [nacida] primero es una buena señal para los hijos ( Bava Batra 141a ). "Un murciélago primero" es el intelecto inferior, que es el primero y una introducción al intelecto superior.

11Y este es el significado de "una buena señal para los hijos". "Hijos" corresponde al intelecto superior, como en la enseñanza de nuestros Sabios <en el verso> ( Isaías 43: 6 ), "Trae mis hijos de lejos, y mis hijas de los confines de la tierra". “Traed a mis hijos” alude a los desterrados de Babilonia, cuyas mentes estaban secas, como hijos; “Mis hijas” alude a los exiliados en las otras tierras, cuyas mentes están inquietas, como hijas ( Menachot 110a ). Así, "hijos" es el aspecto de una mente serena, correspondiente al intelecto superior y grande que se capta a través de introducciones, correspondiente al intelecto inferior.

12Esto es: "Un murciélago primero": el intelecto inferior; “Es una buena señal para los hijos”; a través de ella uno capta el intelecto superior, los hijos. Y, "una buena señal" alude al hecho de que en [el intelecto inferior] hay signos y especificaciones del intelecto superior. Esto es como en, "la medida de las letras de la Torá", el aspecto de "Soy negro pero atractivo", como se explicó.

Torá 30: 4

14. Ahora, la única forma de lograr este intelecto inferior es "despreciando las ganancias monetarias". Uno tiene que detestar por completo el dinero. Esto se debe a que el "cabello negro", que es el intelecto inferior, es de la faceta de Malkhut (Realeza), y "despreciar la ganancia monetaria" también es de la faceta de Malkhut. Porque el intelecto inferior es un aspecto de Malkhut, que corresponde a la sabiduría inferior en todos y cada uno de los mundos que lo guía. Este intelecto de guía y Malkhut es sinónimo de sabiduría e intelecto inferiores, en oposición al intelecto de percepciones de Dios.

2Por lo tanto, en los días de Shmuel, cuando los líderes de la generación sucumbieron a la codicia, como en ( 1 Samuel 8: 3 ), “Se desviaron en pos de ganancias monetarias”, inmediatamente mancharon a MaLKhut de Santidad. Como está escrito (ibid.:7), "Soy a mí a quien han rechazado de reinar sobre ellos", y pidieron un MeLeKh (rey) como todas las naciones.

3 “Pero en los días de Shlomó, cuando la plata no se valoraba <en absoluto>” (cf. 1 Reyes 10:21 ), Malkhut de Santidad era perfecto y establecido. Como está escrito ( 1 Crónicas 29:23 ), “Shlomó se sentó en el trono de Dios”: gobernaba sobre los superiores e inferiores ( Meguilá 11b ). Debido a esto, Shlomó mereció el intelecto inferior mencionado anteriormente, como en ( 1 Reyes 5:11 ), "Él era más sabio que todos los hombres", y (ibid.:10), "La sabiduría de Shlomó superó a la de toda la gente del este." Porque este intelecto es un aspecto de Malkhut.

4Sin embargo, debido al amor por el dinero, uno sucumbe al negro del Otro Lado: los aspectos de "Saturno, un vaso negro", la melancolía, como en ( Génesis 3:17 ), "con gran dolor comerás". Uno cae en <los círculos> y cercos del Otro Lado, como en ( Salmos 12: 9 ), "Los impíos rodean ". Él desea y anhela dinero, como en ( Números 11: 8 ), “La gente ShaTu (paseó) y lo recogió”, con ShTuta (locura) (Zohar II, 62b), todo lo contrario de la sabiduría.

Torá 30: 5

15. Quien posea esta sabiduría debe ver para atraer fuerza vital hacia ella; dando vitalidad a esta sabiduría inferior, cada persona en proporción con la sabiduría inferior que posee <y> de acuerdo con la sabiduría inferior que hay en cada mundo.

2Y la principal fuerza vital proviene de la Luz del Rostro, como en ( Proverbios 16:15 ), "A la luz del rostro del Rey Viviente". Por lo tanto, uno tiene que elevar Malkhut, la sabiduría inferior, a la Luz del Rostro, que irradia en las Tres Fiestas.

3Esto se debe a que la esencia de la Luz del Rostro es la alegría, como está escrito ( Proverbios 15:13 ), "Un corazón alegre es buen rostro"; y la esencia del gozo proviene de las mitzvot, como en ( Salmos 19: 9 ), "Las instrucciones de Dios son rectas, hacen regocijar el corazón". Y el gozo principal está en el corazón, como está escrito (ibid. 4: 8), “Pusiste gozo en mi corazón”, siendo el corazón de todo el año las Tres Fiestas. Esto es como en ( Levítico 23: 4 ), " Eileh Moadei YHVH: estas son las fiestas de Dios". Las primeras letras deletrean EMY (mi madre), que es " EM a biná (entendimiento)" ( Proverbios 2: 3). Y la comprensión <es> el corazón (Tikkuney Zohar, Introducción).

4Ahora, el gozo de todas las mitzvot que cumplimos a lo largo del año se concentra en el corazón, las Tres Fiestas. Por eso son días de gozo, como en ( Deuteronomio 16:14 ), “te regocijarás en tus fiestas”. Entonces el rostro irradia por la alegría, como en, "Un corazón alegre es un buen rostro". Debido a esto, se nos ordenó (ibid. 16:16), “Tres veces al año, todos tus varones aparecerán así ante el rostro de Dios tu Señor”, para recibir <de la Luz> del Rostro.

5Este es el significado de: Un hombre está obligado a recibir el rostro de su maestro en la fiesta ( Sucá 27b ). <Es decir,> para recibir <de la Luz> del Rostro, para dar vitalidad al aspecto de Malkhut. { “La justicia irá a Su rostro y pondrá su p'amav (st eps) en el camino” ( Salmos 85:14 ). }

6 Y este es el significado de: "La justicia irá a Su rostro". "Rectitud" <es> la Malkhut de Santidad cuando es conducida a la Luz del Rostro. Esto sucede principalmente en el aspecto de "poner su P'AMav en camino", es decir, tres P'AMim (veces) cada año a través de los cuales uno recibe de la Luz del Rostro, como se explicó.

7Y esto es, “Los rectos habitarán en tu rostro” ( Salmos 140: 14 ). “Rectos” alude a “Las instrucciones de Dios son rectas, alegran el corazón”. Ellos componen, hacen irradiar y organizar la Luz del Rostro, como arriba.

Torá 30: 6

16. Y hay momentos en que el aspecto de Malkhut de Santidad, la sabiduría inferior, cae en el exilio de los Cuatro Malkhuts, Dios no lo quiera. Porque Malkhut es sinónimo de la [letra] dalet - " d'let (porque no tiene) nada propio", aparte de las ramificaciones del intelecto superior que se diseminan hasta allí. También se compone de cuatro mundos, porque en cada mundo existe el aspecto de Malkhut, la sabiduría inferior, el aspecto de la sabiduría que guía ese mundo, como se indicó anteriormente.

2Todas las sabidurías de las naciones están por debajo de la sabiduría inferior y su sabiduría proviene de allí. Pero cuando, Dios no lo quiera, extraen más de lo que deberían, obtienen poder <sobre Malkhut >. Esto crea el gobierno de los Cuatro Malkhuts, los cuatro exiliados.

3Y quién puede soportar el gran clamor cuando el aspecto de Malkhut, la sabiduría inferior, cae en medio de ellos, Dios no lo quiera. Esto corresponde a (Ecclesia st es 9:17), “los gritos del que gobierna entre los necios”, es decir, los gritos cuando el reino —el aspecto de Malkhut, la sabiduría inferior— cae entre los necios. Porque los necios quieren hacerse sabios. Quieren atraer a su sabiduría, que de hecho es locura, el aspecto de la verdadera sabiduría, es decir, la sabiduría inferior.

4También hay otro clamor mayor que este. El Santo, por así decirlo, ruge Él mismo, como en ( Jeremías 25:30 ), “rugirá con fuerza sobre su morada”, sobre Su morada (Zohar III, 74b). Esto se refiere a Malkhut, que cae en el exilio de los Cuatro Malkhut.

5Y tenemos que ver para cortar y liberar el aspecto de Malkhut de entre los cuatro exiliados, y levantarlo de allí. Su elevación se logra principalmente a través del aspecto de jesed (misericordia), como en ( Isaías 16: 5 ), “El trono se establece con misericordia” y ( Oseas 10:12 ), “Corta [la cosecha] con misericordia”. A través de la misericordia cortamos y cortamos el dalet, Malkhut, y lo liberamos de ellos para elevarlo a la Luz del Rostro.

6Por tanto, Avraham era un hombre de jesed. Siempre trató de hacer bondad amorosa para elevar <el aspecto del dalet, > Malkhut, <de entre ellos>. Por eso Avraham corrió tras los Cuatro Reyes para someterlos. Porque son el aspecto de los Cuatro Malkhuts, <los cuatro exiliados>. Porque Avraham despreciaba el dinero. Rechazó el dinero de Sodoma, como en ( Génesis 14:23 ), “Ni hilo ni correa de zapatos…. No podrás decir: 'Yo hice rico a Abraham' ”.

7 <Como dijeron nuestros Sabios:> Avraham instituyó Shacharyt (la oración de la mañana) ( Berakhot 26b ). Este es el aspecto antes mencionado de shacharut (oscuridad), el intelecto inferior. Como se explicó, esto corresponde a la sabiduría inferior, la negrura, que uno merece rectificar "despreciando la ganancia monetaria".

8Así, de Avraham descendieron Itzjak e Ismael, Yaakov y Esav. Son el aspecto de "La Torá habla de cuatro hijos: uno sabio, otro malvado, uno simple y uno que no sabe cómo pedir", y [ellos] son ​​paralelos a los Cuatro Malkhuts de Santidad, como se conoce.

9Itzjak es el hijo sabio, porque el nombre "Itzjak" deriva del tzjok (jovialidad) y alegría, y "Un hijo sabio alegra a su padre" ( Proverbios 10: 1 ). Esav es el hijo malvado. Yaakov es el hijo sencillo, como está escrito ( Génesis 25:27 ), "Yaakov era un hombre sencillo". Ishmael es el hijo que no sabe cómo pedir, como dijeron nuestros Sabios: Ishmael se arrepintió ( Bava Batra 16b ). Y la esencia del arrepentimiento es el aspecto de no saber pedir, es decir, arrepentirse y pedirle perdón al Santo con respecto a los [pecados] desconocidos. Esta es la esencia del arrepentimiento, como en ( Salmos 69: 5 ), "Lo que no robé, entonces debo devolverlo".

10Este es el concepto de “Avraham instituyó ShaChaRYT ”: es un acróstico para Chakham (sabio), Rasha (malvado), Tam (simple) y She'eino Yode'a < lishol > (no sabe preguntar). Estos [cuatro] corresponden a los Cuatro Malkhuts, como se explicó.

11Y esto es ( 1 Samuel 15:33 ), "Shmuel cortó a Agag en pedazos". Agag encarnó a los Cuatro Malkhuts del Otro Lado, como está escrito ( Números 24:20 ), "Primero entre las naciones es Amalek". Así es también como Rashi explica "cortado en pedazos": lo descuartizó. En otras palabras, cortó y separó el dalet , el aspecto de Malkhut de Santidad, que no tiene nada propio, de Agag, la encarnación de los Cuatro Malkhuts, <cuatro exiliados>, y elevó a Malkhut de Santidad en los Tres. Festivales. Por lo tanto, " ShaSePh (cortó en pedazos)" significa Shavuot, Sukkot, Pesaj, la principal fuerza vital de Malkhut. es de la Luz del Rostro de las Tres Fiestas, como se explicó.

12Esto corresponde a ( 2 Samuel 11: 1 ), "Aconteció, al regreso del año, en el momento en que los reyes salen". “El regreso del año” alude a las Tres Fiestas que son días de juicio, días de regreso a Dios; como en la enseñanza de nuestros Sabios: En Pesaj se juzga la cosecha de grano, en Shavuot… ( Rosh HaShaná 16a ). Entonces es “el momento en que los reyes salen” - Malkhut de Santidad es sacado del exilio de los Cuatro Malkhuts y elevado a la Luz del Rostro que brilla en los Tres Festivales.

13Por lo tanto, existe el aspecto de "cuatro" en cada Festival. En Pesaj están las cuatro copas de vino. En Shavuot está el orden de la Mishnah, que cada uno aprendió cuatro veces, como enseñaron nuestros Sabios: ¿Cuál era el orden de la Mishnah?… ( Eruvin 54b ). En Sucot hay cuatro especies. Todos estos son paralelos al aspecto antes mencionado del dalet, Malkhut, que tiene que ser elevado a la Luz del Rostro a través de las alegrías de las mitzvot acumuladas en las Fiestas, <que son el corazón del año,> como arriba.

Torá 30: 7

17. Ahora bien, la principal revelación de la misericordia, mediante la cual se corta el dalet y se separa de los cuatro exiliados, es mediante la reprensión. Como resultado de quien reprende abriendo su boca, se revela la sabiduría. Y a través de esta sabiduría se revela la misericordia. Esto se debe a que la principal revelación de la misericordia es a través de la sabiduría, porque “ El es la luz de la sabiduría”, como está escrito ( Proverbios 31:26 ), “Abre su boca con sabiduría, y la Torá de la misericordia está en su lengua. " { “Que el tzadik me golpee con misericordia y que me reprenda, como aceite escogido… que mis oraciones estén en su maldad” ( Salmos 141: 5 ). }

2Y este es el significado de: "Que el tzadik me golpee con misericordia y que me reprenda, <como aceite selecto>". Es decir, mediante la reprensión se revela la misericordia. Y tenemos que aceptar su reprimenda, incluso si su reprimenda ocasionalmente implica humillación. Incluso si nos degradan, tenemos que aceptar su reprensión para recibir a través de ella la misericordia.

3Porque aunque ocasionalmente reprenden mediante humillación, uno tiene que juzgarlos favorablemente, porque uno no es responsable de las palabras dichas mientras sufre ( Bava Batra 16b ). La razón es que sufren mucho por nuestra culpa. Porque incluso aquello que consideramos bueno, en términos de los tzadikim, es malo. Esto es como lo que dijeron nuestros Sabios: Todo lo bueno de los malvados es malo para los tzadikim ( Yevamot 103a ). Es decir, ciertamente nuestras hazañas y palabras ociosas las consideran malas. Pero incluso nuestras cosas buenas, como la oración, que con respecto a nuestras habilidades solo es buena, es mala en relación con los tzadikim. Esto es como en "que mis oraciones estén en su maldad". Porque nuestras oraciones los perturban.

4La razón de esto es que todas las confusiones de la mente y todas las perturbaciones y todas las tonterías que a veces experimentamos, son todas atraídas a nuestras oraciones. Para todos los disturbios, etc., y todos los pensamientos que una persona piensa ocasionalmente, todos vienen a la mente precisamente en el momento de la oración. Precisamente entonces, cuando se levanta a rezar, los escucha a todos; como en ( Salmos 106: 2 ), “¿Quién puede expresar los hechos poderosos de Dios? ¿Quién puede hacer oír toda su tehillah (alabanza)? " “Su TeHiLLaH ” es lingüísticamente similar a ( Job 4:18 ) “Sus ángeles los carga con TaHaLLaH(necedad) ”- es decir, confusión y perturbación. Se hacen oír precisamente en ese momento, cuando uno se levanta para orar y "expresar los hechos poderosos de Dios".

5Esto sucede de dos maneras. Una posibilidad es que lleguen a rectificarse. Debido a que han visto que la persona está orando con la debida concentración, por lo tanto llegan a ser rectificados, ya que este es el momento en que tal corrección es posible. Porque tienen en ellos chispas santas que necesitan rectificación. Otra posibilidad es que la persona no sea apta para orar y vengan a molestarlo en su oración.

6No importa cuál sea la razón, es precisamente entonces, en el momento de la oración, cuando todas las confusiones de una persona y todas sus perturbaciones vienen y se hacen oír. Es por eso que a los disturbios y confusiones se les llama tehillah, porque vienen precisamente en el momento de la oración y la alabanza, como se explicó.

7 Y todas estas oraciones, con todas las confusiones, llegan a los tzadikim. Esto se debe a que los tzaddikim son un aspecto del Mashiaj, a quien todas las oraciones llegan a elevarse, como en ( Isaías 48: 9 ), "Para mi alabanza, eChToM (refrenaré mi ira) por ti". Todas las alabanzas llegan al aspecto del Mashíaj que corresponde al ChoTeM (nariz), como en, “El aliento de nuestras fosas nasales, el m'shiach (ungido) de Dios” ( Lamentaciones 4:20 ).

8Porque el Mashíaj juzgará a través del sentido del olfato ( Sanedrín 93b ). Esto es como en ( Isaías 11: 3 ), "Respirará del temor de Dios", es decir, oraciones, como en ( Proverbios 31:30 ), "el temor de Dios, que es digno de alabanza". En las oraciones que reciba de ellos, olerá y sentirá a cada individuo tal como es. Porque, como se explicó, todas las confusiones de una persona están dentro de sus oraciones.

9Así es como los tzadikim sufren a causa de nuestras oraciones, que los perturban. Como resultado, tenemos que aceptar su reprimenda, incluso si nos humillan.

Torá 30: 8

18. Sin embargo, le parecería imposible reprender a todos y cada uno de los individuos. ¿No es que todas las oraciones se juntan para él, las de los dignos y las de los indignos? ¿Cómo puede saber si la oración proviene de esta o aquella persona, para poder reprenderlo?

2Sin embargo, él sabe esto, ya sea que su oración sea adecuada o no, por medio del valor y la Torá de cada persona. Porque hay dos tipos de audacia. Hay una valentía santa, sin la cual es imposible recibir la Torá. Como dijeron nuestros Sabios: La persona tímida no aprende ( Avot 2: 5 ). También enseñaron: ¿Por qué se le dio la Torá a Israel? porque son atrevidos ( Beitza 25b ). Y: Sé valiente como un leopardo ( Avot 5:20 ). Y esta es la razón por la que la Torá se llama "audaz", como está escrito ( Salmos 29:11 ), "Dios dé valor a su pueblo". Porque es imposible acercarse a la Torá sin santa valentía.

3Contrastando esto, está el reverso, el descaro del Otro Lado. De ahí viene otra Torá, su Torá. Porque son el aspecto de la idolatría, porque, [como enseñaron nuestros Sabios:] Quien sea de rostro descarado, es seguro que los pies de sus antepasados ​​no estuvieron en el Monte Sinaí ( Nedarim 20a ).

4Y tiene la Torá [enseñanzas] del Otro Lado, que se llaman idolatría. Este es el reverso de nuestra sagrada Torá, que es un aspecto de " P'SoL (esculpir) para ti mismo" ( Éxodo 34: 1 ); porque se llama P 'SoLet (paja) en virtud de lo que sucederá en el futuro. Como enseñan nuestros Sabios: La luz que es sustancial en este mundo será insignificante y leve en el Mundo Venidero ( Pesajim 50a ). En esto se parece a la paja, que es insignificante y ligera y flota hacia la parte superior.

5Pero su Torá es <absoluta> P'SoLet, incluso en este mundo. Por esto, se les llama PSiLim (idolatría), como está escrito ( Éxodo 20: 4 ), "No se hagan un PeSeL (un ídolo)". Por lo tanto, cualquiera que tenga su audacia, [es decir, descaro] del Otro Lado, recibe su Torá, el aspecto de la idolatría.

6 Ahora, en virtud de la valentía que el tzadik ve en todos y cada uno de los individuos tal como es, ya sea que tenga santa valentía o al revés, él [el tzadik] sabe si su oración fue una oración adecuada o al revés. Esto se debe a que la oración también es el resultado de la valentía. Porque es imposible levantarse para orar ante el Santo excepto por medio de la valentía, cada individuo acorde con la estimación de su corazón de la grandeza del Santo. Como está escrito ( Proverbios 31:23 ), “Su amo es conocido en las Sh'ARim (puertas)” - cada individuo acorde con la ShAeR (estimación) de su corazón (Zohar I, 103b).

7Sin embargo, ¿cómo es posible que una persona, cada una de ellas acorde con el nivel en el que estima la grandeza del Santo en su corazón, se levante y ore ante Él? Especialmente la oración, que es una maravilla, es decir, un reordenamiento del orden [celestial]. El orden dicta que las cosas vayan de cierta manera, y cada estrella y constelación se establece en su reloj y orden individual, precisamente como el Santo dispuso que fueran fijas y ordenadas. Sin embargo, viene con su oración y quiere reorganizar el orden, <cambiar la naturaleza> y hacer maravillas.

8Por lo tanto, en el momento de la oración uno debe quitar la vergüenza <y fortalecer la santa valentía>, como está escrito ( Salmos 22: 5 , 6), "En ti confiaron nuestros padres ... confiaron y no se avergonzaron". Debido a la vergüenza que uno siente ante Dios, es imposible orar, a menos que sea con <santa> valentía, como se explicó.

9Este es el significado de: “Tú eres el Todopoderoso que hace maravillas. Dejas que tu OZ (fuerza) sea conocida entre las naciones ”( Salmos 77:15 ). El Santo obra maravillas a través de las oraciones de Israel, que son el resultado de AZut (audacia), como se indicó anteriormente. A través de esto, <el Santo> da a conocer a las naciones la santa valentía de Israel. Cuando las naciones ven las maravillas que se hacen en el mundo debido a las oraciones de Israel, saben cuán grande es la santa valentía de Israel; que tienen tal audacia que pueden orar y hacer maravillas.

10Por lo tanto, el tzadik, porque ve la valentía y la Torá de todas y cada una de las personas, sabe qué oración lo perturba [y] de quién proviene. Como resultado, sabe cómo reprenderlo.

Torá 30: 9

19. Esta es la explicación [de lo que preguntaron los Reyes Magos de Atenas]:

2Meishra d'sakina (un jardín de cuchillos): esto alude a la sabiduría inferior / Malkhut. [Para meishra d'SaKiNa ] es estudio, como en ( Números 22:30 ), “ ha'haSKeiN hiSKaNti ” , que connota estudio {como lo traduce Onkelos: he aprendido repetidamente}. Esto corresponde a "una espada vengativa" ( Levítico 26:25 ), que es el aspecto de Malkhut .

3Meishra : Rashi traduce esto como ARuGa (un parche). Esto corresponde a "los gritos del que gobierna ...", como está escrito, "Como una gacela taARoG (llora con nostalgia )" ( Salmos 42: 2 ).

4 ¿cómo se cosecha? Rashi explica: ¿Con qué se corta? Es decir, ¿con qué cortamos y liberamos a Malkhut para evitar que grite? Esto corresponde a "lo descuartizó", explicado anteriormente. [Rabí Yehoshua] les respondió:

5Con un karna chamra (cuerno de burro) - En otras palabras, con reprensión, por medio de la cual se revela la misericordia. Con esto cortamos y cortamos el dalet, como en, "Corta la cosecha con misericordia".

6Karna (un cuerno) corresponde a la voz que reprende. Es un aspecto del cuerno del shofar, como en ( Isaías 58: 1 ), “Alza tu voz como un shofar y habla a mi pueblo de su transgresión”, es decir, reprensión.

7Chamra corresponde a ( Génesis 49:14 ), "Yissachar es un chamor (burro) dehuesos fuertes ". Esto es como en ( 1 Crónicas 12:33 ), "De los descendientes de Isacar, hombres que entendieron los tiempos". A través de la reprensión, [el dalet ] se eleva a las Fiestas que son un aspecto de la "comprensión de los tiempos", como se indicó anteriormente.

8Trajeron dos BAy'ay (huevos) - Esto connota súplicas y BAuta (súplicas), aspectos de la oración.

9le dijeron: ¿Cuál es del blanco y cuál del negro? En otras palabras: Dices que con la reprensión elevamos a Malkhut, pero ¿cómo es posible reprender? Todas las oraciones se juntan, entonces, ¿cómo puede uno saber [a quién] reprender basándose en la oración? No se sabe cuál es la oración de los dignos y cuál es la inversa. Así: ¿Cuál es del blanco y cuál es del negro? Qué oración es de la persona digna y cuál es del contrario.

10Él trajo dos quesos - Esto es como en ( Job 10:10 ), "como queso taKPYaini (¿me harás cuajar)?" Esto alude a los dos tipos de Torá mencionados anteriormente. Son KaPhuY (espumosos) y ligeros, correspondientes a p'solet, como en, " p'sol para ti mismo" y "No te hagas un pesel. "

11y les dijo: Que es del AiZ blanco (cabra) y que es del AiZ negro - Esto se refiere a los dos tipos de AZut, la santa audacia y el descaro del Otro Lado, de donde provienen los dos tipos de Torá . Y, como se explicó, acorde con la osadía es posible conocer las oraciones y así reprenderlas. A través de esto cortamos y liberamos el aspecto de Malkhut. Lo rescatamos de “los gritos del que gobierna” y lo elevamos a la Luz del Rostro que brilla en las Fiestas, <el corazón de todo el año, como en, “Un corazón alegre es un buen rostro”>.

12{Rebe Najman comenzó esta lección citando el versículo ( Génesis 41: 1 ), “Y fue al final de [dos años completos]”, pero posteriormente no lo explicó en base a los conceptos enseñados aquí. Más tarde dijo que si hubiera querido terminar la explicación del versículo, habría sido necesario dar otra lección como esta para poder hacerlo.}

Torá 30:10

110. De la voz de una persona es posible conocer el aspecto de Malkhut que tiene. Porque en todas y cada una de las personas está el aspecto de Malkhut, y se puede detectar en su voz. No hay dos voces iguales, ya que la voz de cada persona es diferente a la de su amigo. Por tanto, es posible reconocer a una persona por su voz, como vemos. El nivel de una persona y su voz se corresponden, y a partir de su voz es posible conocer su aspecto de Malkhut.

2Porque hay “la voz del grito de victoria” y “la voz del grito de derrota” ( Éxodo 32:18 ), de acuerdo con el aspecto de Malkhut de cada persona. Por lo tanto, en el momento en que Shaúl persiguió a David porque vio que él gobernaría, el versículo registra que Shaúl y David estaban juntos y Shaúl le dijo a David ( 1 Samuel 24:16 ): "¿Es esa tu voz, hijo mío David?" Shaul entendió por la voz que tenía la fuerza de la realeza. Entonces le preguntó a David: "¿Es esa tu voz, hijo mío David?"

3Shaúl se preguntó acerca de la voz de David, porque entendió que era la voz de un verdadero rey. Por tanto, Shaúl quiso alzar la voz, alzar su voz por encima de la voz de David, pero no pudo. Este es el significado de (ibid.), "Shaul alzó la voz y lloró". Es decir, quiso levantar y levantar la voz, como se explicó, pero el sonido [que surgió] fue un sollozo. Este es el significado de "lloró", sollozó su voz, un sonido silencioso de llanto. Entonces, Shaúl le dijo a David (ibíd. 20): “Sé que ciertamente gobernarás”, lo sabía a través de la voz, como se explicó. ¿Cómo se cosecha? Un parche de cuchillos. ¿Con qué se recorta y se poda?