Likutey Moharan/Parte 1/Torá 29
Torá 29: 1
1“Un hombre fue a buscar esposa, pero no se la dieron. ¿Qué vio que lo hizo ir a donde había uno mejor? Tomó una clavija y la presionó debajo. No entró. Lo levantó y lo presionó más arriba. Entró. Él dijo: “Ese también ha encontrado su bat mazleh (compañero de st ined)” ( Bekhorot 8b ).
2" Hai Gavra D'azil (cierto hombre fue) buscando esposa, pero no se la dieron ..."
3No todas las palabras se consideran habla. Porque las palabras que no son escuchadas o aceptadas no se llaman habla, como en ( Salmos 19: 4 ), "No hay habla ni palabras sin que se escuche su voz".
4Ahora bien, la principal razón por la que se aceptan las palabras tiene que ver con el bien que contienen, porque todo el mundo desea el bien. Por lo tanto, cuando las palabras contienen algo bueno, el habla se escucha y se acepta. Pero cuando las palabras no tienen nada bueno, no se aceptan.
5¿Y cómo creamos el bien en las palabras? Esto se hace tomando el habla de daat (conocimiento sagrado). Entonces tiene algo bueno. Pero cuando el habla no tiene daat, entonces no tiene ningún bien, como en ( Proverbios 19: 2 ), "Además, no es bueno que el alma esté sin conocimiento". El alma es habla, como está escrito ( Génesis 2: 7 ), "El hombre se convirtió en un alma viviente", cuya traducción aramea es "un espíritu que habla".
Torá 29: 2
12. Ahora, elevar y mejorar el daat se logra mediante la alabanza de los tzadikim. Al alabar y exaltar a los tzadikim, daat se eleva, correspondiente a ( Deuteronomio 32:11 ), "Como un nesher (águila) despertando su kein (nido)". Nishra es el espíritu, el concepto de tzadik, como en ( Números 27:18 ), "Un hombre en quien está el espíritu <de Dios>". “Despertando su corazón ”: despierta las “mentalidades” de su letargo, del aspecto de consciencia constreñida, del aspecto del sueño. " KeiN " alude a ( Proverbios 4: 5 ), " KNei (adquirir) sabiduría,Comprensión de KNei ”; estas son las mentalidades, <como en conocido>. { “Bendecid al Señor, oh sus ángeles; los valientes guerreros que hacen su palabra, para oír el sonido de su palabra ” ( Salmos 103: 20 ). }
2Incluso los ángeles, cuando quieren pronunciar una palabra que será escuchada y aceptada entre ellos, que corresponde a “hacer Su palabra, para oír el sonido de Su palabra”, entonces alaban y exaltan al Santo primero. Porque Él es el Tzadik del mundo, como en ( Salmos 145: 17 ), "Dios es un tzadik en todos Sus caminos". Debido a esto, la palabra está en la categoría de "escuchar el sonido de su palabra".
3Y esto es, “Bendecid al Señor, oh Sus ángeles”, es decir, la alabanza <y el esplendor> con que primero alaban <y ensalzan> al Santo, que es el Tzadik del mundo. Y luego, a través de esto ellos "hacen Su palabra, para oír el sonido de Su palabra". Crean la palabra que se escucha y se acepta.
Torá 29: 3
13. Este es el concepto de prendas blancas. En otras palabras, el habla, que es el concepto de “ Malkhut, boca” (Tikkuney Zohar, Introducción), corresponde a vestimentas blancas. Porque es necesario cuidar mucho la ropa; no abusar de la ropa, sino cuidarla adecuadamente para que no se manche ni mancha.
2 Y cuanto más grande es la persona, más tiene que proteger las prendas. Cuanto más grande es la persona, más rigurosamente se la trata. Por lo tanto, un erudito de la Torá que tiene una mancha en su vestimenta merece morir ( Shabat 114a ), porque se le trata de manera más estricta.
3Porque la ropa misma lo juzga, correspondiente a “la ley del malkhut (el reino)” ( Nedarim 28a ). La razón es que las prendas son un aspecto de Malkhut. Por eso, el rabino Yochanan llamó a su ropa "mis honradores" ( sábado 113a ); siendo este el concepto de Malkhut (Reinado), el concepto de ( Salmos 24: 8 ) "el Rey de honor". Y estos corresponden a "la justicia es el santo Malkhut " (Tikkuney Zohar, Introducción), porque este es el concepto de prendas de vestir, el concepto de ( Job 29:14 ) "Me vestí de justicia". Así, alguien que abusa de ellos es como uno que se rebela contra el reino, y luego “la ley del malkhut”Lo juzga.
4En virtud de esto, crea una separación entre el Santo y Su Shekhinah (Presencia Divina), en el aspecto de “la Serpiente la atrajo hacia él y la envenenó” (Zohar III, 79a). Este es el aspecto de la DaM (sangre) de una mujer que menstrúa, como en ( Isaías 63: 2 ), "¿Por qué tu ropa está aDoM (roja)?"
5<Y debido a> el lugar y la mancha encuentran en su ropa, el aspecto antes mencionado de Malkhut -la Shekhiná de Su fuerza se separa del Santo. Y luego, "rugirá con fuerza sobre su morada" ( Jeremías 25:30 ), sobre su morada (Zohar III, 74b).
6Entonces, la sierva malvada, que es la Malkhut del Otro Lado, gobierna; como en ( Proverbios 30:23 ), "... y una sierva que es heredera de su señora". Es una mala esposa, un aspecto de "un mal momento". Porque hay veintiocho veces: <catorce> para bien, <catorce> para mal (cf. Ecclesia st es 3).
7Y es necesario someter a la sierva malvada, que es "un mal momento", como en (ibid. 9: 8), "En todo tiempo sean tus vestidos blancos". Específicamente "en todo momento". “Tus vestidos sean blancos”, es decir, sin mancha. Este es el concepto de purificar la Shekhinah de su impureza, correspondiente a ( Bekhorot 6b ), "La sangre se descompone y se convierte en leche".
8Pero los malvados, a través de sus pecados, causan una separación entre el Santo y Su Shekhinah. Esto se debe a que generan sangre menstrual en ella, momento en el que se la llama "ciudad de sangre" ( Ezequiel 22: 2 ). Y en virtud de esto, a los malvados se les llama "hombres sanguinarios" ( Salmos 55:24 ).
9Ahora, los trescientos sesenta y cinco mandamientos prohibitivos son complementarios a los trescientos sesenta y cinco gidim a través de los cuales fluye la sangre. De acuerdo con el aspecto del mandamiento prohibitivo que transgreden, despiertan <la sangre> en la Shekhinah.
10Porque hay varios tipos de sangre ( Niddah 19a ). Por lo tanto, es necesario <blanquear> estas sangres, es decir, rectificar las prohibiciones / gidim y sacarles blancura, como en, "La sangre se descompone y se convierte en leche".
11Y esto es, "En todo momento deja que tu B'GaDekha (vestimenta) sea blanca". Específicamente B'GiDekha (en sus venas y nervios), para atraer la blancura hacia ellos.
Torá 29: 4
14. Ahora, para corregir todos los pecados individualmente, ¡son muchísimos y la tarea es onerosa! Es imposible subsanarlos, porque en todas y cada una de las prohibiciones hay muchos puntitos y detalles.
2Por lo tanto, es necesario rectificar la generalidad del GiDim, correspondiente a ( Deuteronomio 4:13 ), "Y yaGeD (te anunció) Su brit (pacto)". Luego, al rectificar el brit, que es la generalidad del gidim, todas las prohibiciones que él transgredió se rectifican como algo natural, y la blancura se introduce en ellas.
3Debido a esto, la generalidad del gidim, que es el santo brit, se llama ShaDaI ; porque ShaDI (dispara) y dispara blancura y rectificación a todos y cada uno de los detalles según sus necesidades, incluso en aquellos lugares que son estrechos y minúsculos. Porque hay lugares que son tan estrechos y diminutos que ninguna rectificación puede llegar allí, excepto el Remedio General que dispara blancura y rectificación hasta en los lugares estrechos y diminutos; como en ( Job 22:25 ), “Y Shadai (el Todopoderoso) será b'TZaRekha. "<Es decir, el concepto de rectificar el brit / Shadai> dispara y dispara rectificaciones <como una flecha> a todos los lugares TZaR (estrechos) <y diminutos>, <como se explica>.
4Y debido a esto, brit se llama "el brillo del firmamento". Pues entonces, antes de la rectificación, está en la categoría de ( Job 20:27 ), "El cielo revelará su transgresión". Pero después de la rectificación, ilumina y purifica el firmamento, correspondiente a la correa de color carmesí que blanquea las transgresiones de las trescientas sesenta y cinco < gidim, las trescientas sesenta y cinco> prohibiciones ( Yoma 67a ), y hace que la blancura se fluyen hacia los trescientos sesenta y cinco gidim, correspondientes a, "En todo tiempo sean tus vestiduras blancas". { “Como un nesher (un águila) despertando su> kein (ne st), flotando sobre su gozel(joven) ” ( Deuteronomio 32:11 ). }
5<Ahora, esta> blancura se extrae de la mente, como en ( Cantar de los Cantares 4:15 ), "fluyendo de LeBaNon" - de la LiBuNa (blancura) de la mente. <Viene> a través de la rectificación de la generalidad de los gidim, como en, “Como un nesher despertando su kein. ” Nishra es el espíritu, <el concepto del brit, > como en ( Josué 2:11 ),“ Tampoco surgió más espíritu de vida en el hombre ”- <es decir, el santo Pacto>. “Despertar su Kein ” -se despierta la mentalidad <>, que corresponde a “ Knei sabiduría, knei entendimiento”, desde el aspecto de sueño.
6" Flotando sobre su GoZeL (joven)". Él se cierne sobre y protege las mentalidades que al principio eran niGZaLin, como en ( Proverbios 28:24 ), " Gozel (roba) de su padre y su madre". Estas son las mentalidades, a saber, "padre en Chokhmah (Sabiduría)" y "madre de Binah (Comprensión)".
7Este es el significado de ( Berakhot 3a ): "Un bebé se alimenta de los ShDaI (pechos) de su madre". “Un bebé” alude a mentalidades restringidas. Se nutre y se levanta de la constricción infantil por medio del Remedio General, que dispara y dispara <rec-tificaciones, como se explicó>.
8Y este es el significado de "su madre", esto es <el Encuentro de Israel>. Como está escrito ( Proverbios 23:22 ), "No desprecies a tu madre cuando sea vieja". [“Tu madre”, explica Rashi, es “tu reunión”, <porque> todos los <atributos y> rectificaciones están reunidos y abarcados allí.
9 Esta es la esencia del acercamiento de Israel a su Padre celestial, es decir, a través de la rectificación del brit. Este es el medio principal a través del cual Israel se acerca a su Padre celestial, como en ( Éxodo 19: 4 ), "Yo te llevé en kanfei nesharim (alas de águila) y te traje a Mí". “ Nishra ” es el Remedio General, como en, “Y Él te anunció Su pacto”, es decir, la rectificación del brit, como se explicó. Específicamente a través de esto, "te traje a mí". Se acercaron al Santo, porque la forma principal de acercarse al Santo es a través de la rectificación del brit .
Torá 29: 5
15. Ganarse la vida sin luchar, el aspecto de <manna>, “pan del cielo” ( Éxodo 16: 4 ), también depende de esto: del Remedio General, la rectificación del brit. Esto corresponde a ( Proverbios 30:19 ), "el camino del águila está en el cielo".
2Este es el significado de ( Números 11: 7 ), "El maná era como la semilla de GaD (cilantro)" - la semilla de < GiD > es una gota blanca, el aspecto de "fluir del Líbano". Porque este es el concepto de rectificación del brit, del cual depende un sustento sin lucha —el aspecto del maná, “pan del cielo” -.
3[Pero] un sustento que se gana con lucha y dificultad es el resultado de que uno no ha efectuado el Remedio General, que es la rectificación del brit. Esto se debe a que: Al que tira migajas de pan, la pobreza lo persigue. Más aún, alguien que tira las “migajas” de su mente (Zohar III, 244a). { “No comerás sangre; no najashu (actuar sobre la base de presagios); no harás onainu (actuar sobre la base de tiempos auspiciosos) ” ( Levítico 19:26 ). }
4Y este es el significado de "No comerás sangre", es decir, debido a las sangres que generan un aspecto de la menstruación en la Shekhinah, correspondiente a "la ciudad de la sangre" / "¿Por qué tu ropa es roja?" / se encontró una mancha en su ropa. En otras palabras, debido a una mancha del brit, que es una mancha en la generalidad del gidim, siendo esta una mancha de las prendas, como se explicó, “no comerás”, es decir, tu sustento será una lucha.
5“No actuarás sobre la base de presagios. No actuarás sobre la base de tiempos auspiciosos ". Porque traen el aspecto de "la Serpiente la atrae hacia él" y hacen que la sierva malvada, que es "un mal momento", gobierne.
6Este es el significado de, "No harás NaChaShu " —no, Dios no lo quiera, hagas que "la NaChaSh (Serpiente) la atraiga hacia él y la contamine", como se indicó anteriormente. Y “no harás ONainu ”, esto tiene la connotación de tiempo y ONah (temporada). En otras palabras, no hagas, Dios no lo quiera, la regla del "mal momento" de los veintiocho tiempos, como antes.
7Y esta fue la petición de Yaakov ( Génesis 28:20 ), "... y si me da pan para comer y ropa para vestir". Porque uno depende del otro; el sustento depende del concepto de prendas blancas. Y esto es ( Isaías 23:18 ), "para comer hasta saciarse y para vestirse majestuosamente".
8Ahora, Yaakov dibujó la blancura, el aspecto de “la capa blanca” ( Génesis 30:37 ), a través del Remedio General; como está escrito (ibid. 49: 3), "el primero de mi virilidad". Se le describe como "un morador de tienda" (ibid. 25:27), es decir, el aspecto del cielo; como está escrito ( Isaías 40:22 ), "Extendió [los cielos] como una tienda para habitar". Esto corresponde a “el camino del águila en el cielo” / “el resplandor del firmamento” / la correa de color carmesí que blanquea sus transgresiones y los trescientos sesenta y cinco gidim, como en (ibid. 1:18), "Aunque sean rojos como el carmesí, serán como lana blanca".
Torá 29: 6
16. Pero mientras aún no haya efectuado el Remedio General, y la Shekhinah esté en la categoría de “¿Por qué tu ropa es roja?” / Menstruación, entonces el hablar está prohibido. Esto es como en ( Salmos 39: 3 ), "Me quedé mudo con dumiyah (silencio)". A partir de estas DaMim (sangre), se crea el aspecto de DuMiyah . Porque la esencia del habla depende del Remedio General, correspondiente a "Él os anunció su pacto". { “En los días de Rabí Shimon, cada persona le decía a su compañero: 'Abre tu boca y tus palabras brillarán'. Después de la muerte de Rabí Shimon, decían: 'No permitas que tu boca haga que tu carne peque' ” (Zohar III, 79a). }
2Este es el concepto de: “Después de la muerte de Rabí Shimon, cada persona le decía a su compañero (Ecclesia st es 5: 5), 'No permitas que tu boca haga pecar tu carne'”. Esto se debe a que Rabí Shimon es <el aspecto del> "arco del Pacto", correspondiente a, "Él les anunció Su pacto", es decir, la generalidad de los gidim.
3Y cuando falta el Remedio General, se prohíbe la palabra. Esto es como en, "Me quedé mudo con el silencio" y, "No dejes que tu boca", como se explica. Y quien habla entonces, cuando falta el Remedio General, viola [el mandamiento], “No andes cotilleando entre tu pueblo” ( Levítico 19:16 ). Él “anda cotilleando, revelando secretos” ( Proverbios 11:13 ).
4Sin embargo, “en los días de Rabí Shimon, cada persona le decía a su compañero: 'Abre tu boca [y tus palabras brillarán]'”. Esto se debe a que cuando el Remedio General / ”el arco del Pacto” está presente, entonces se permite el habla. Porque la sangre ya ha sido rectificada, como en, "La sangre se descompone y se convierte en leche", y como en, "En todo momento deja que tus vestidos sean blancos".
5Este es el significado de ( Salmos 30:13 ), "Para que cante a Tu honor, y no sea silenciado". “Honor” corresponde a prendas, que han sido blanqueadas a partir de los aspectos de “¿Por qué es roja tu ropa?” / La DaM de una mujer menstruando. Y así, "no se yiDoM (será silenciado)". Porque la blancura se introduce en la sangre por el aspecto de "fluir del Líbano", como se explicó. Y luego se permite el habla, correspondiente a "Abre la boca".
Torá 29: 7
17. Conceptualmente, esta es la enfermedad [conocida como] nophel (epilepsia), Dios nos perdone, cuando la sangre surge y se dispara al cerebro y ejerce presión sobre la mente. Debido a la presión sobre la mente, las extremidades tiemblan. La razón de esto es que el cerebro es el comandante del ejército, y cuando el enemigo ataca al comandante, todos sus soldados están alborotados porque dependen de él. Y luego la Divina Presencia NoPheLet (cae), Dios no lo quiera, como en ( Amós 9:11 ), "la cabaña de David que NoPhaLet (ha caído)".
2Pero a través del Remedio General, que despierta la mente y atrae la blancura al gidim, como en "En todo momento deja que tus vestiduras sean blancas", ella se cura de la enfermedad de NoPheL. Entonces, “ella NaPhLah (cayó), pero ya no lo hará. Levántate, doncella de Israel ”(ibid. 5: 2). Y luego se permite el habla, correspondiente a "Abre la boca".
3Este es el significado de: "No vayas a chismorrear ... No te quedes de brazos cruzados sobre la sangre de tu amigo". “Tu amigo” alude a las mentalidades, que son “dos amigos que nunca se separan” (Zohar III, 4b). Cuando no se les silencia o se les impide hacer su trabajo debido a una oleada de sangre presionando la mente, usted no será culpable de "No ande cotilleando". Esto se debe a que entonces se permite el habla; el aspecto de "Abre tu boca" en los días de Rabí Shimon, etc.
Torá 29: 8
18. Y esto es ( Habacuc 2: 5 ), “Por otra parte, se vino boged (traidor).” La palabra " boGeD " alude al GiDim. Debido a [el vino], uno “anda por ahí cotilleando, revelando secretos”, como en: El vino entra, los secretos emergen ( Sanedrín 38a ). Porque el vino corresponde al gidim, una oleada de sangre, como en: “No mires el vino, porque yitaDaM (es rojo)” ( Proverbios 23:31 ), su fin es DaM ( Sanedrín 70a ).
2Esta es también la razón por la que [vino] se llama tiRoSh. De esto nuestros Sabios aprendieron ( Yoma 76b ): Si es digno, se convierte en RoSh (cabeza); si es indigno, se convierte en RaSh (un pobre). En otras palabras, cuando no es ZaKhah (digno), es decir, no ZaKhekh (purifica) la sangre, se vuelve pobre, porque no se le da ningún "pan del cielo". Pero si es zakhah - <es decir, es zakhekh la sangre> - se convierte en rosh, correspondiente a las mentalidades. Esto alude a extraer la blancura del cerebro, como en, "fluyendo del Líbano" - <de la blancura de la mente,> como arriba.
Torá 29: 9
19. Este es el concepto de ganarse la vida fielmente. Alguien que no se gana la vida con fe y está lleno de ansias de dinero para robarle a su amigo; despierta la sangre antes mencionada, correspondiente a: "¿Por qué es roja tu ropa? Genera en la Shekhinah la sangre de niddah (menstruación), como en ( Ezequiel 7:19 ), "su oro será niddah (impuro)". Este es el significado de: Damim implica dos ( Meguilá 14b ), es decir, la presa de la menstruación es el resultado del dinero.
2<Y> esta es la razón por la que robar se llama robar, como en ( Isaías 24:16 ), “Y rogar bogdim bagadu (los que traicionaron a los traidores han traicionado)”, es decir, la mancha de las prendas, como en, encontrado en su (prenda) pedida . " Así, Yonatan ben Uziel traduce (ibid.): " Bazuzei u'bazuzei d'bazuzei ", es decir, el aspecto del ansia de dinero. Cuanto más tiene, más anhela.
3Porque esta es la rectificación principal de ganarse la vida: tener en cuenta que el único propósito de cada paso que da y cada palabra que dice mientras se gana la vida es poder dar caridad con sus ganancias. Este es el concepto del Remedio General en lo que se refiere al dinero <y al gidim >.
4Esto se debe a que la caridad corresponde a la generalidad de gidim, como en ( Oseas 10:12 ), “ ZiRu (sembrar) para ustedes mismos para caridad” - ZeRa gad (la semilla de cilantro) es una gota blanca. A través de este remedio, la mente se eleva, en el aspecto de "una mente tan blanca como la plata" (Tikkuney Zohar # 70, p. 129a).
5Por eso se le llama masa u 'matan (el dar y recibir del sustento), para indicar que contiene una rectificación para el aspecto de la ropa / sangre, como se mencionó.
6Masa (toma) se menciona en ( Salmos 38: 5 ), “Porque mis rebeliones han pasado sobre mi cabeza; como una masa (carga) que es pesada, son demasiado pesadas para mí ". Estas son las trescientas sesenta y cinco prohibiciones que dominan la cabeza, las mentalidades, como en "No te quedes de brazos cruzados sobre la sangre de tu amigo". También corresponde al manchado de las prendas, como se explicó.
7Y este es el significado de " KhaVeD yiKhVDu (pesados, son demasiado pesados)", un aspecto de "el Rey de KaVoD (honor)". <Además,> " KhaVeD " corresponde a la sangre, porque el KaVeD (el hígado) está lleno de sangre. Este es un aspecto de la sangre de la menstruación, como se mencionó anteriormente.
8 Y matan (dar) es un aspecto del Remedio General, que es la caridad, como en ( Proverbios 18:16 ), "El matan (regalo) de un hombre le abre el camino". Esto corresponde al "arco del Pacto", que es <el TZeDaKah (caridad)>, como en ( Salmos 37:21 ), "El TZaDdiK tiene piedad y da". Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: “Con tu boca” ( Deuteronomio 23:24 ), esto es caridad ( Rosh HaShaná 6a ), porque entonces se permite el habla.
Torá 29:10
110. La regla general es la siguiente: Primero se debe efectuar el Remedio General, y a través de este todos los asuntos individuales se rectificarán como algo normal. Y aunque el Remedio General es más elevado y exaltado que el remedio individual para cualquier cosa, sin embargo, porque la rectificación de todo depende de la mente, es decir, sacar la blancura de la mente, como en "fluir del Líbano", y elevando la mente sólo es posible a través del Recurso legal general como en “al igual que un nesher despertar su kein ” -es tanto, es necesario primero ir al nivel superior, el remedio general, con el fin de rectificar y elevar la mente. Entonces todas las cosas se rectifican por sí mismas, como se explicó.
Torá 29:11
111. Esta es la explicación [de lo que preguntaron los Reyes Magos de Atenas]: Cierto hombre fue a ver al rey una esposa, pero no se la dieron - <“Una esposa”> alude a “una mujer temerosa de Dios” ( Proverbios 31:30 ). En otras palabras, alguien que se manchaba por el pecado generaba en la Shekhinah un aspecto de menstruación. Debido a esto, "la Serpiente la atrae hacia él" y se hace una separación entre el Santo y Su Shekhinah. Por lo tanto:
2No se la dieron a él. Esto corresponde a, "Él rugirá con fuerza sobre su morada", como se indica arriba.
3¿Qué vio que lo hizo ir a donde había uno mejor? - Es decir, cuando quiere purificar a <la Shekhinah de su impureza>, va al nivel más alto, es decir, el Remedio General, que es más alto que "una mujer temerosa de Dios". A esto se alude en ( 2 Samuel 23: 3 ), "El tzadik gobierna con el temor de Dios". Porque el tzadik, que corresponde al Remedio General, está arriba. Él "gobierna con el temor de Dios", que corresponde a Malkhut, como está escrito ( Avot 3: 2 ): "Si no fuera por el temor del malkhut ..." Y esto es:
4Tomó una clavija y la presionó debajo - "Una clavija", como explica Rashi, es una punta o un clavo. Alude a las palabras de la Torá, como está escrito (Ecclesia st es 12:11), "Las palabras de los sabios son como espuelas y clavos".
5presionado abajo - Esto se refiere a los niveles inferiores, donde no hay un Remedio General. Esto es, "después de la muerte de Rabí Shimon", porque entonces está prohibido hablar. Por lo tanto:
6No entró. Entonces era imposible hablar palabras de la Torá, como se indicó anteriormente.
7Lo presionó más arriba y entró. Esto alude a “en los días de Rabí Shimon”, “el arco del Pacto”, el Remedio General, cuando se permite hablar.
8En otras palabras, [el rabino Yehoshua] les mostró que es imposible rectificar el habla excepto alabando a los tzadikim, ya que este es el Remedio General para el habla. Y lo mismo es válido para todas las cosas. La única forma de rectificarlos es a través del Remedio General, para elevar la mente de la que se extrae toda blancura, como se explicó. Y esto es:
9 Él dijo: Ese también ha encontrado a su compañero de st inido - Esto alude a las mentalidades, correspondientes a "fluir del Líbano".
10En otras palabras, eligió para ellos el ejemplo del discurso y les mostró que la rectificación es imposible sin el Remedio General. <Él les mostró> que mientras Rabí Shimon estaba vivo, el habla se perfeccionó, pero después de la muerte de <Rabí Shimon, ellos dijeron,> "No permitas que tu boca haga que tu carne peca". Como se explicó, este es el significado de: Lo presionó abajo….
11Este es igualmente el caso de todas las cosas; cada uno deberá subsanarse a través del Recurso General que le corresponda. Ganarse la vida, por ejemplo, se [rectifica] mediante la caridad.
12Lo mismo ocurre con todo lo demás; cada cosa tiene que ser subsanada por su Remedio General particular. Esto se debe a que es necesario elevar las mentalidades para sacar la blancura de allí, para rectificar y blanquear todas las imperfecciones. Y esto solo es posible a través del Remedio General, como se explicó.
13Y esto es: Ese también ha encontrado bat maZLeh - Esto corresponde a “ noZLim de LeBaNon” - de la LiBuNa (blancura) de la mente, como arriba.
14[Todo esto se menciona en las palabras ( Proverbios 10:20 ),] “ keseF nivchaR leshoN tzaddiK —la opción de plata es la lengua del tzadik” [cuyas últimas letras deletrean FRaNK. ] {La explicación de esta última pieza y la conexión del versículo con la lección se aclararán en otro lugar.}
Torá 29:12
112. Lo siguiente se relaciona con la sección 8.
2Así, aunque el vino es dañino para una mujer cuyo flujo menstrual es abundante y su período irregular, correspondiente a “'vino cuando es tinto', porque su fin es sangre” y, “entra el vino, emergen secretos”, sin embargo, su cura es <beber> vino contemplado por un verdadero tzadik.
3La razón es que los ojos corresponden al cabello, porque las "siete capas de los ojos" (Tikkuney Zohar # 70, p.128a) son un aspecto de los "siete mechones de su cabeza" ( Jueces 16:19 ), que son las mentalidades. Esto se debe a que el cabello es un asunto ajeno a las mentalidades. Por tanto, corresponde a los "siete candados", que son los siete atributos que pasan y se cruzan como pensamientos de la mente. Porque los pensamientos de la mente están de acuerdo con los atributos de una persona; el atributo al que una persona se adhiere actualmente determina los pensamientos que pasan y cruzan por su mente. Así, "siete maChL'Phot (mechones) de su cabeza" tiene la connotación de ChaLaPh (pasar) y cruzar.
4Por lo tanto, cuando uno se mancha el cabello, la vista, las “siete capas de los ojos”, se mancha. Por eso se dice de Shimshon, quien manchó las “siete guedejas de su cabeza”, que “los filisteos le sacaron los ojos” (ibid. 16:21).
5Y así, por medio de las “siete capas de los ojos” rectificamos las “siete guedejas de su cabeza”; estos son los cabellos, en un aspecto de, “El cabello de su cabeza es como lana blanqueada” ( Daniel 7: 9 ). Esto corresponde a la correa de color carmesí que blanquea el enrojecimiento de los trescientos sesenta y cinco gidim, como en: "Aunque sean rojos como el carmesí, serán blancos como la lana". Así, a través de esto, se rectifica el enrojecimiento, que es un aspecto de la sangre menstrual.
6Y esto es ( Salmos 118: 5 ), "Llamé a Dios desde el MeiTZaR (el estrecho)" - las mismas letras que TZeMeR (lana). Esto se explica en el Kavanot. Estudie allí y comprenda.