Likutey Moharan/Parte 1/Torá 234

Likutei moharan torah 234

Torá 234:1 ¡Saber! contar historias de tzadikim, es decir, de lo que les sucedió, es algo grandioso. A través de esto, la mente de uno se purifica. 2 Sin embargo, es imposible contar historias de los tzadikim a menos que uno sea capaz de imitar a Dios; es decir, puede separar entre la luz y la oscuridad, como Dios puede, por así decirlo. Paralelamente a cada historia de un tzadik hay maldad, es decir, hay una historia paralela sobre los malvados, ya que les sucedieron cosas similares. 3 Por ejemplo, encontramos que Pinchas realizó una gran hazaña al volar en el aire. Paralelamente a esto hay una obra de alguien malvado: Bilaam también voló por los aires. También hay otros ejemplos, porque el mal refleja el bien. 4 La diferencia es [discernible] solo para alguien que puede distinguir entre la luz y la oscuridad. Tal persona conoce el alcance de la distinción y diferencia entre las obras de los tzadikim y las obras de los malvados. Los primeros vienen por el lado de la santidad, por medio de su oración, como está escrito acerca de Eliseo: “Cuéntame, por favor, de las grandes cosas [que Eliseo ha hecho]” (2 Reyes 8:4), es decir, él realizó milagros a través de la oración (Meguilá 27a). Sin embargo, las acciones de los malvados se producen a través de maquinaciones, magia u otros medios del Otro Lado. Así es que la diferencia esencial sólo la conoce quien sabe diferenciar entre la luz y las tinieblas, es decir, entre el bien y el mal.

E incluso alguien que no tiene este conocimiento para diferenciar [entre la luz y la oscuridad] pero tiene fe completa, en el sentido de que cree que la diferencia entre ellos existe, él también puede contar historias de los tzadikim. Sin embargo, su fe debe ser una fe completa y muy clara, de modo que por su fe le parezca que sus ojos ven lo mismo en lo que cree; el aspecto de oculto y revelado, como se trae a otra parte. 6

Esto es lo que trae el Midrash: “separar la luz de las tinieblas” (cf. Génesis 1:5, 14). “Luz”: estas son las MAaSeY (obras) de los tzadikim; “tinieblas”: estas son las obras de los malvados (Bereshit Rabá 3:8). Es decir, MaASiYot (historias) de tzadikim son el aspecto de la luz y, a la inversa, las historias de los malvados son el aspecto de la oscuridad. Alguien que puede diferenciar entre la luz y la oscuridad puede contar historias de tzadikim, como se explicó anteriormente, y esto hace que su mente se purifique. 7 También se salva de la desgracia. Esto se debe a que una mente confusa es el aspecto de la conciencia constreñida, de la cual proviene la desgracia, porque la conciencia constreñida es el aspecto de los juicios. Sin embargo, contar historias de tzadikim es el aspecto de la conciencia expandida, como está escrito, “Háblame, por favor, de las grandes cosas”, el aspecto de “la gran luz” (Génesis 1:16). 8 A través de esto purifica su mente de los malos pensamientos, que se derivan de la conciencia constreñida; ya través de esto mitiga la desgracia y los juicios, todos los cuales son del aspecto de la conciencia restringida, como se explicó anteriormente.

Torá 234:2 1 2. También hay que saber contar la historia, porque en cada historia hay una restricción. Además, cuando una persona quiere purificar su mente contando una historia sobre el tzadik, entonces la historia y la narración, que es el habla, se convierten en pensamiento para él. Y ciertamente este tzadik de quien habla debe ser más grande que él mismo, por lo que para él las historias sobre este tzadik tienen el aspecto de pensamiento. Por lo tanto, debe saber de quién contar y cómo contar.

3 Porque el pensamiento es muy elevado, y quien quiera entrar en el Mundo del Pensamiento debe permanecer en silencio. Incluso si habla las palabras adecuadas en ese momento, pierde el pensamiento. Esto se debe a que el pensamiento es algo muy elevado, que incluso las palabras apropiadas pueden anular. Este es el aspecto de “¡Cállate! Así es como ha surgido en el pensamiento” (Menachot 29b)—para ascender al pensamiento uno debe estar en silencio. Incluso estando en silencio, sin hablar en absoluto, hay sin embargo perturbaciones que confunden el pensamiento y lo distraen. Por eso es necesario purificar la mente, y esto se logra a través de la narración, como se explicó anteriormente.

Torá 234:3 1 3. Ahora bien, el modo de merecer esto, de poder imitar a Dios y separar la luz de las tinieblas, como ya se ha dicho, es por medio de la Providencia, es decir, se debe trascender el orden natural, siendo éste el aspecto de la santidad en general. Uno merece esto a través de la Tierra de Israel, porque la Tierra de Israel es la más inclusiva de todos los tipos de santidad, porque todos los diez tipos de santidad están allí. 2

Por lo tanto, se dice de la Tierra de Israel: “Dios tu Señor tamid (siempre) tiene Sus ojos sobre ella” (Deuteronomio 11:12). Solo hay Providencia allí, el aspecto de "Mira hacia abajo desde tu santa morada" (ibid. 26:15). 3

Y esto es: “ShiViti (coloco) a Dios delante de mí tamid (siempre)” (Salmos 16:8). Es decir, cuando quiero lehaShVot (similar) e imitar a Dios, como se explicó anteriormente, entonces “ante mí tamid”, es decir, el aspecto de la Tierra de Israel. Como está escrito en el Midrash: “tamid” no es otra cosa que la Tierra de Israel, como está dicho, “Dios, tu Señor, el tamid mantiene Sus ojos en ella”.

Torá 234:4 1 4. Sepa, también, que hay un Santo Nombre que se usa cuando queremos nombrar a un rey. Este Santo Nombre es KMH, un acrónimo de “Hashkifah Mimaon Kadshekha (Mira hacia abajo desde Tu santa morada)”. Y este es el aspecto de “Él depone reyes u ’meHaKeiM (y establece) reyes” (Daniel 2:21). Esto es también lo que se dijo en relación con Yosef: “cuando de repente mi gavilla KaMaH (se levantó)” (Génesis 37:7).