Likutey Moharan/Parte 1/Torá 22

<<Likutei Moharan

Torá 22: 1

1El quinto capítulo de Sifra De 'Tzniuta [declara]:

2“'En el principio, el Señor creó'. 'Al principio' es una declaración completa; 'Él creó' es una declaración a medias. Padre e hijo. Oculto y revelado. Alto Edén, que está escondido y oculto. Bajo Edén ". (Zohar II, 178b)

3¡Saber! hay un sello y hay Chotem B'tokh Chotem (un sello dentro de un sello).

4Un sello. Porque hay quienes reprenden a la generación. Corresponden a los pies y se llaman pies porque son “los maestros de Dios”, es decir, enseñan a Dios, por así decirlo, dándole consejos. Y van como sus emisarios al pueblo judío, reprendiéndolos y devolviéndolos al Santo. En virtud de esto se les llama pies, por el consejo; como comenta Rashi, "Y toda la gente que está a tus pies" ( Éxodo 11: 8 ): "que siguen los caminos de tu consejo". Y [se les llama pies] en virtud de la marcha, porque van como sus emisarios para reprender.

5 Ahora, cuando el Santo emite un decreto de juicio en el mundo, el juicio es la Torá, porque tiene que ser un juicio de la Torá, y debido a que ellos [los tzadikim] son ​​"los maestros de Dios", consulta con ellos y les revela el juicio de la Torá que ha sido decretado contra la generación. Ellos [los maestros] cubren este juicio de la Torá y lo sellan - correspondiente a ( Cantar de los Cantares 4:12 ), "un manantial sellado" - para que las fuerzas externas no se nutran de él, de modo que no debería sea ​​convertido en un juicio severo, Dios no lo quiera. Esto corresponde a ( Isaías 8:16 ), “Selle la Torá entre Mis discípulos”, es decir, el juicio de la Torá está sellado por “los maestros de Dios”, para que las fuerzas externas no se nutran de él.

6Y ellos, cuando se les revela el juicio de la Torá, van y reprenden a la generación para que mejoren sus caminos, a fin de mitigar el juicio. E incluso cuando reprenden, tienen cuidado de sellar y ocultar [el juicio], para que las fuerzas externas no obtengan alimento, como en ( Job 33:16 ), "Con su reprensión está sellado". Por eso son sinónimo del concepto de sello.

7La expulsión y la disputa, todo lo contrario a la paz, abundan en el mundo. Esto es como en ( Job 18:18 ), "Y del mundo será desterrado" - chotem (sello) se convierte en nidat (desterrado), porque son numéricamente equivalentes, como se traen. Estos "maestros de Dios" aumentan la paz en el mundo; como está escrito ( Isaías 54:13 ), “Y todos tus hijos serán maestros de Dios, y grande será la paz de tus hijos”. Porque van a mediar y hacer las paces entre el pueblo judío y su Padre celestial. Ante el Santo, minimizan el asunto y ofrecen respaldo en su nombre. Pero ante el pueblo judío, magnifican grandemente la transgresión. Esto es lo que encontramos de Moshe, le dijo al Santo (Éxodo 32:11 ), “¿Por qué desatar tu ira contra tu pueblo?”;

8Y cuando el mal de la generación venza el sello y lo destruye, Dios no lo quiera, la paz en el mundo se destruye. mientras que al pueblo judío le dijo (ibid. 30): "Habéis cometido una terrible transgresión".

Torá 22: 2

12. También hay un sello que está sobre este sello, que corresponde a las manos que reciben la reprensión de los que reprenden, como en ( Job 37: 7 ), "Por mano de todo hombre está sellado". Y las manos son sinónimo de fe, a través de la cual se recibe la reprensión, como en ( Números 17: 5 ), “Como Dios le dijo, en la mano de Moshé”, correspondiente a ( Éxodo 17:12 ), “Y su las manos eran fe ".

2Ahora, este sello necesita una custodia adicional para que no sea destruido, para que la fe no sea destruida. Porque si, Dios no lo quiera, el sello externo está dañado, es posible que se acerquen al sello interno. Romperán el sello interno al haber dañado el sello externo, que es la fe.

3Y si, Dios no lo quiera, este sello de las manos se daña, sobreviene la herejía — todo lo contrario de la fe — y creencias erróneas (es decir, idolatría). Principalmente, la idolatría no tiene más poder que el que recibe de estas manos, como en ( Éxodo 32: 4 ), “Él tomó [los anillos] de su mano y formó [el oro] en un molde”.

4 {Como se explica en el Zohar (II, 192a) sobre este versículo sobre la fabricación del becerro de oro: “¿Qué fue lo que hizo que esta acción tuviera éxito? Fue porque '[Aharon] tomó de sus manos'. Si, cuando se lo quitó de las manos, lo arrojó al suelo, entonces, incluso si lo hubiera tomado después, esta terrible acción no habría tenido éxito ". Mira alla.}

5Su rectificación también es a través del concepto de manos, como en ( Génesis 35: 4 ), "Le dieron a Yaakov todos los artefactos idólatras que estaban en sus manos".

6Chotem se convierte en nidat, como en ( Isaías 1:15 ), "Tus manos están llenas de sangre". Para Yad (mano), cuando explicado {como tal: YOD DALET }, es numéricamente equivalente a NiDaT -a saber la idolatría, lo que hace impuro como una mujer que está menstruando ( Shabat 82a ).

Torá 22: 3

13. Y hay que ver para llenar las manos, que son fe, con la iluminación de los Siete Pastores. Son la encarnación de todos los líderes de la generación, como en ( Éxodo 29:35 ), "Durante siete días llenarás sus manos". Tienden la fe, a rectificarla y perfeccionarla. Por eso se les llama pastores, como en ( Salmos 37: 3 ), "... y pastorear la fe".

2Son ellos los que llevan la esencia de la fe judía a la generación. Esto corresponde a ( Deuteronomio 33: 3 ), "Todos sus santos están en tus manos", porque son sinónimo de la encarnación de todos los líderes de la generación. Y esto corresponde a ( Oseas 12: 1 ), "Con los santos es fiel". Y es por eso que Moshe, que es uno de los Siete Pastores, es llamado el Pastor Fiel <porque pastorea la fe>.

Torá 22: 4

1. Pero es imposible acudir a estos pastores, que son la encarnación de la santidad, si no es a través de la valentía. Como enseñan nuestros Sabios ( Avot 5:20 ), "Sé valiente como un leopardo", como está escrito ( Éxodo 15:13 ), "Con valentía [los] guiaste a Tu santuario sagrado". En otras palabras, por medio de la osadía se entra en la santidad.

2 Esto se debe a que hay pastores del Otro Lado que también son los líderes prominentes de la generación. Obligan a la gente a someterse a su control. Principalmente, su gobierno proviene del descaro; porque “el descaro es la realeza sin corona” ( Sanedrín 105a ).

3Con su descaro, son como perros, como en ( Isaías 56:11 ), “Los perros son descarados, [nunca tienen suficiente]; son pastores [que no pueden entender] ”.

4Y de manera similar ( Sotah 49b ), "El rostro de la generación es como el rostro del perro".

5Por lo tanto, es imposible salvarse de ellos, de su autoridad, excepto por medio de la valentía, oponiéndose a su descaro. Y luego, "con valentía [los] condujiste a tu santuario sagrado", entrando en la santidad.

6Y todos los sonidos: ya sea de gritos o suspiros; ya sea el sonido del shofar o el sonido de una canción, todos son el concepto de denuedo, como en ( Salmos 68:34 ), "He aquí, él pone en su voz un sonido audaz".

Torá 22: 5

15. Y toda persona debe mostrar gran compasión por la carne del cuerpo, iluminándola con cada intuición y percepción que perciba el alma. El cuerpo también debe estar informado de esta percepción, como en ( Isaías 58: 7 ), "No te escondas de tu propia carne". Específicamente de "tu propia carne". No ocultes tus ojos para que no muestren compasión por tu carne, la carne de tu cuerpo.

2Porque es necesario mostrar gran compasión por el cuerpo, cuidar de purificarlo, para poder informarle de todas las intuiciones y percepciones que percibe el alma. Esto se debe a que el alma de todo ser humano ve y comprende continuamente cosas muy elevadas. Pero el cuerpo no sabe nada de ellos. Por tanto, toda persona debe mostrar gran compasión por la carne del cuerpo. Debe procurar purificar el cuerpo para que el alma pueda informarle de todo lo que siempre está viendo y comprendiendo.

3 Ahora bien, cuando el cuerpo está en esta categoría, beneficia al alma. Porque hay momentos en que cae de su nivel. Sin embargo, si el cuerpo está claro e iluminado, el alma es capaz de levantarse y volver a su nivel gracias al cuerpo. Es decir, a través de los placeres del cuerpo, podrá recordar y ascender a sus propios placeres. Por ahora que el cuerpo también es bueno y correcto, no queda atrapado en los placeres. Así el alma es capaz de volver por medio de los placeres del cuerpo, a su posición y sus placeres.

4Asimismo, por medio de la impresión duradera que tiene el cuerpo a causa de la iluminación con que el alma lo iluminó anteriormente, ahora puede recordar y ascender y volver a su nivel. Esto corresponde a ( Job 19:26 ), "Desde mi carne contemplaré a Dios", específicamente "mi carne". En otras palabras, por medio de la carne del cuerpo contemplará a Dios, es decir, la percepción de la piedad. Es decir, la persona —con su cuerpo— verá y contemplará percepciones exaltadas; aquello que el alma siempre está percibiendo.

5Pero cuando el cuerpo posee descaro, correspondiente a “Los perros son descarados”, el alma no puede sostenerse y acercarse al cuerpo para informarle de sus percepciones. Esto se debe a que podría quedar atrapada en la agresividad y el descaro del cuerpo, que el cuerpo es descarado y fuerte en [su apego a] los deseos.

6Por lo tanto, es necesario tener santa valentía, es decir, sonidos, como antes. Con esto, se rompe el descaro del cuerpo. Porque “Suspirar rompe el cuerpo de un hombre” ( Ketuvot 62a ). Y al romper el descaro y la agresividad del cuerpo, el alma es capaz de acercarse al cuerpo. Ella no quedará atrapada allí.

7Esto corresponde a ( Salmos 102: 6 ), "Por el sonido de mi suspiro, mi hueso se ha pegado a mi carne". “ ATZMi (mi hueso)” es el alma, que es el ÆTZeM (la esencia) de una persona. Esto se debe a que la esencia principal del hombre, lo que el hombre llama "yo", es el alma. Ella es la esencia eterna.

8Pero debido al descaro del cuerpo en sus deseos, el alma, que es la esencia del hombre, se aleja entonces de su carne y de su cuerpo. Sin embargo, por medio del sonido de un suspiro —el concepto de santa valentía— se rompe el descaro del cuerpo. Y luego la esencia se acerca a la carne, es decir, el alma al cuerpo. Esto es: "Por el sonido de mi suspiro, mi hueso se ha pegado a mi carne".

9 Y el concepto del sonido de las tekiah ( toques del shofar) corresponde a "del sonido de mi suspiro". Rompe el cuerpo del hombre, como en ( Amós 3: 6 ), "¿Se tocará un toque de shofar en la ciudad, y la gente no tendrá miedo?"

10Y a través de ellos, una persona podrá llegar a los pastores, mencionados anteriormente. Este es el concepto de tekiah, shevarim, teruah . Tekiah : estos son los sonidos, el "sonido de valentía" <es decir, santa valentía>. SheVaRim : porque a través de ellos [los sonidos], el descaro del cuerpo es ShaVaR (roto). TeRuAH : esto corresponde a ( 2 Samuel 5: 2 ), “Tú TiR'AeH ( atenderás ) a Mi pueblo”, como se explicó anteriormente. Son los pastores de la santidad a quienes es imposible acercarse excepto por medio de la santa valentía, que son los sonidos de la santidad / el sonido del shofar.

11Y esto es ( Génesis 17:23 ), "Él circuncidó la carne de su prepucio, en ese etzem (mismo) día". Y está escrito (ibid.:26), "En ese mismo día Abraham fue circuncidado". "Ese día" alude al sonido del shofar: se tocará durante el día ( Rosh HaShaná 28a ), como en ( Salmos 20: 2 ), "Dios te responderá en el día de tu angustia". A través de esto, el prepucio de la carne se circuncida y se rompe, y recibe la luz del etzem (esencia).

Torá 22: 6

16. Asimismo, en la categoría general de seres humanos existe el concepto de esencia y carne. Es decir, el verdadero sabio, siendo el alma de la nación, porque están por debajo de él, es sinónimo de esencia. Frente a él, la nación es sinónimo de carne.

2Y cuando <están apegados a él> como la carne del cuerpo es el hueso del hombre, oyen el sonido de un suspiro, es decir, la voz del sabio. Les rompe el cuerpo, como en "Suspirar rompe el cuerpo de un hombre". Esto le permite acercarse, acercarse a ellos, como en: "Por el sonido de mi suspiro, mi hueso se ha adherido a mi carne".

3Pero cuando no están en la categoría de carne, no escuchan en absoluto el sonido de suspiros mencionado anteriormente. E incluso si escuchan <a sonido>, no escuchan la esencia del sonido, sino solo su eco.

Torá 22: 7

17. Un eco es: ¡Sepa! cuando se despierta el sonido de la santidad, entonces, a través de él, se despierta el sonido del Otro Lado. Esto se debe a que como resultado de las transgresiones se crean fuerzas destructoras. “Y gritan: '¡Danos sustento! <¡Danos vida!> '”(Tikkuney Zohar # 6, p. 22a). Cuando el sonido de la santidad no se fortalece y se despierta, están quietos. Pero tan pronto como se despierta el sonido de la santidad, de inmediato se despiertan y comienzan a clamar y presentar una petición en su contra. Este es el eco: proviene del sonido de la santidad.

2{“Aunque nuestras rebeliones nos den testimonio, Dios, hazlo por amor de tu nombre” ( Jeremías 14: 7 ) . } Esto corresponde a: “Aunque nuestras transgresiones den testimonio contra nosotros”, dar testimonio no implica nada más que clamar (Rashi, Deuteronomio 26: 5 ). Es decir, las transgresiones claman en nosotros —en nosotros, literalmente— porque se ha suscitado el sonido de la santidad.

3Como está escrito de la mujer de Tzarfat ( 1 Reyes 17:18 ), "¿Has venido a mí para recordar mi transgresión?" Es decir, mientras Eliyahu no estuviera allí y la santidad no fuera tan abrumadora, sus transgresiones estaban inactivas. Pero, debido a que la santidad de Eliyahu se había despertado allí, sus transgresiones fueron recordadas y despertadas para gritar y acusarla.

4Y esto es: "Aunque nuestras transgresiones den testimonio contra nosotros". Las transgresiones claman dentro de nosotros. E incluso cuando clamamos [con] algún sonido de santidad, no merecemos escuchar el sonido de la santidad en sí misma, para que podamos usarlo para romper el descaro del cuerpo, sino solo el eco, el sonido de nuestros pecados que se despiertan contra el sonido de la santidad. Gritan dentro de nosotros. [Por tanto] "Dios, hazlo por amor a tu nombre". Tú mismo debes hacerlo por amor a tu nombre, y tener piedad de nosotros solo por tu bien.

5Sin embargo, cuando uno no está en la categoría de carne del sabio, siendo él [el tzadik] el concepto del etzem, entonces no escucha el sonido en sí. Más bien, [él oye] el eco, es decir, el sonido de las transgresiones que despierta este sonido.

6 {El Talmud enseña: “Alguien hace sonar el shofar dentro de un hoyo, [¿cuál es la ley para estar afuera]? Si escuchó el sonido del shofar, cumplió con su obligación; pero si escuchó el sonido del eco, no cumplió con su obligación ” ( Rosh HaShanah 27b ) . } Y esto es, "Alguien hace sonar el shofar dentro de un hoyo". Corresponde a ( Salmos 88: 7 ), "Me pusiste en el más profundo de los pozos". Suspira y trompeta <sobre el pasado>. “Los que están afuera” - [esto alude a] los que no están en la categoría de carne. "Si escuchó el sonido del shofar, yaTZA (cumplió con su obligación)". Es decir, es capaz de la'TZAit (apartarse) de su maldad. “Pero si escuchó el sonido del eco, no lo escuchóyaTZA ” , como se explicó.

7Por lo tanto, si uno no está en la categoría de carne, no escucha el sonido de su propio suspiro. Porque el cuerpo está tan lejos de la esencia / alma que no está en la categoría de carne y, por lo tanto, no puede escuchar el sonido de su suspiro. Asimismo, el sonido del suspiro del sabio; si uno no está en la categoría de carne del sabio, no escucha su sonido, sino sólo un eco, como se explicó.

Torá 22: 8

18. Ahora, el concepto de carne se logra mediante el servicio. Al servir al sabio, uno se convierte en la carne del sabio. De manera similar, al servir el cuerpo al alma mediante la ejecución de preceptos que requieren acción, el cuerpo se convierte en la carne del alma.

2Y cuando el BaSaR (carne) está en esta categoría, entonces ( Isaías 41:27 ), "A Jerusalén, un m'VaSeR (un mensajero de buenas nuevas) enviaré" - del BaSaR del que está circuncidado, Jerusalén se completa. Porque ella es [llamada] “una ciudad fiel” (ibid. 1:26).

3En otras palabras, uno tiene mérito para alcanzar la fe, la inclusión de la santidad, que se recibe de los verdaderos tzadikim de la generación. Porque es imposible acercarse a ellos excepto a través de la santa valentía, que corresponde a todos los sonidos de la santidad. Con esto se rompe el descaro del Otro Lado, el descaro del cuerpo y uno merece acercarse y apegarse a ellos. Y a través de esto, uno merece la fe completa, correspondiente a Jerusalén, "una ciudad fiel".

Torá 22: 9

19. Ahora, la santa valentía se logra a través del gozo, como en (Nechemías 8:10), "Porque el deleite en Dios es tu valentía". En otras palabras, [se logra] a través del concepto de “ naaseh v'nishma (haremos y escucharemos)” ( Éxodo 24: 7 ). Este es el concepto de alegría. Como dijeron nuestros Sabios ( Shabat 88a ): “En el momento en que el pueblo judío dijo: 'Haremos y escucharemos', 600.000 ángeles descendieron y colocaron dos coronas en la cabeza de cada uno de ellos ... y cuando pecaron, fueron llevados. Pero en el futuro el Santo se las devolverá [las coronas], como está escrito ( Isaías 35:10), 'un gozo eterno sobre sus cabezas' ”. Por lo tanto,“ haremos ”y“ escucharemos ”son sinónimos de gozo, que corresponden a“ un gozo eterno sobre sus cabezas ”.

2¡Y saber! estos dos ornamentos con los que fueron coronados en Chorev como resultado de "haremos y oiremos" corresponden a "En el principio, Él creó". Como se presenta en el quinto capítulo de Sifra De'Tzniuta : “'En el principio', esta es una declaración completa; "Él creó", una declaración a medias. Esto es el Edén Superior <y esto es> el Edén Inferior; sabiduría superior <y> sabiduría inferior; padre e hijo."

3Porque “haremos y escucharemos” corresponde a [conceptos] escondidos y revelados. “Haremos” es sinónimo de lo revelado, es decir, los preceptos que todas y cada una de las personas pueden cumplir de acuerdo con su nivel. Y "escucharemos" es sinónimo de lo oculto, lo que está elevado y oculto para él, de modo que él es incapaz de servir [a Dios] con esto.

4Por ejemplo: Todo precepto tiene algo que lo acompaña. Aparte del mandato registrado en la Torá de cumplir con el precepto, hay declaraciones adicionales en la Torá, como "Y Dios le habló a Moshé", así como las otras declaraciones de la Torá que rodean el precepto.

5Ahora, el servicio que está contenido en estas declaraciones de la Torá que acompañan al precepto corresponde a "escucharemos", lo oculto. Para el precepto mismo, <que> podemos cumplir, <se llama "haremos">. Pero no tenemos conocimiento del servicio contenido en estas declaraciones, que corresponde a "escucharemos", lo oculto.

6Esto corresponde a la Torá y la oración. "Haremos" es sinónimo de Torá: lo revelado, lo que sabemos cumplir. “Y escucharemos” es sinónimo de lo oculto, correspondiente a las declaraciones de la Torá. Estas son las declaraciones de la Torá que acompañan a cada precepto: el concepto de lo oculto, con el que uno no sabe cómo servir al Santo. Corresponde a la oración, <que en sí misma indica> una adhesión [a Dios]. Esto se debe a que "el oír depende del corazón" (Tikkuney Zohar # 58), como está escrito ( 1 Reyes 3: 9 ), "Dale a tu siervo un corazón que oiga".

7 Y el servicio del corazón es la oración ( Taanit 2a ), es decir, la negación [del yo] y la adhesión al Infinito. Esto se debe a que, conceptualmente, el Infinito es aquello de lo que no comprendemos. Y, debido a que uno no comprende esto {es decir, las declaraciones de la Torá mencionadas anteriormente, porque es el concepto de lo oculto}, corresponde a la oración / adhesión a Dios, que no es otra cosa que la negación [del yo] al Infinito.

Torá 22:10

110. El concepto de "haremos y escucharemos" se aplica en todos y cada uno de los niveles, y también en todos y cada uno de los mundos. Cada individuo, acorde con su nivel, posee el aspecto de "haremos" / Torá, es decir, lo que le es revelado. Y [posee] el aspecto de "escucharemos", que corresponde a la oración oculta.

2Porque cuando alguien llega a un nivel más alto que el primero, entonces su "escucharemos" toma el aspecto de "lo haremos", y luego tiene un aspecto de "escucharemos" <incluso más alto que este> . Y así es de un nivel a otro. Cada persona, en relación con su nivel, también posee el concepto de "haremos y escucharemos".

3Asimismo, en cada mundo existe el concepto de "haremos y escucharemos". Lo que para este mundo es el aspecto de "escucharemos", es, para el mundo extraterrestre, el aspecto de "haremos". Y poseen un aspecto aún más alto de "escucharemos" que este. Y así es de un mundo a otro. {“Las cosas ocultas pertenecen a Dios nuestro Señor, pero lo que ha sido revelado se aplica a nosotros ya nuestros hijos, para siempre; para hacer todas las palabras de esta Torá ” ( Deuteronomio 29:28 ) .}

4Este es también el concepto de la "Torá de Dios" y "su Torá" ( Salmos 1: 2 ). [Nuestros Sabios dicen] ( Avodah Zarah 19a ): “Al principio es 'la Torá de Dios'”. Este es el aspecto de oculto, <correspondiente a,> “Las cosas ocultas pertenecen a Dios nuestro Señor”. Y luego, <cuando se merece el nivel> más alto que este, se convierte en "su Torá". <Su> "escucharemos" se convierte en "haremos", que es "... pero lo que ha sido revelado se aplica a nosotros y a nuestros hijos".

5Por lo tanto, "las cosas ocultas pertenecen a Dios nuestro Señor", esto corresponde a "escucharemos". "Pero lo que ha sido revelado se aplica a nosotros y a nuestros hijos", esto corresponde a "haremos". "Siempre; para hacer todas las palabras de esta Torá ”, debe ir de un nivel a otro, de modo que llegue a un mundo en el que“ escucharemos ”se convierta en“ haremos ”.

6Y esto es, "Hacer todas las palabras de esta Torá". Las "palabras de la Torá" se refieren a las declaraciones de la Torá que acompañan al precepto, como "Y Dios habló", como se explica. Corresponden a "escucharemos", como se indicó anteriormente. Se convertirán en el aspecto de "haremos".

7Y así [el versículo dice] " ahd olam (para siempre)". Debería ir de un nivel a otro y de olam (mundo) a olam . "Hacer": específicamente "hacer", el aspecto de "lo haremos". "Todas las palabras de esta Torá": las "palabras de la Torá" corresponden a las declaraciones de la Torá que acompañan al precepto. Son el aspecto de oculto / "escucharemos", como se indicó anteriormente. Se convertirán en el aspecto de "haremos" / lo revelado.

8 Y cada persona debe ir de un nivel a otro y de un mundo a otro, de modo que siempre esté mereciendo aspectos aún más elevados de "escucharemos y haremos". Para él, el aspecto de "escucharemos" / oculto / oración / declaraciones-de-Torá-que-acompañan-al-precepto / "Torá de Dios", cada vez se convertirá en "haremos" / revelado / Torá / "su Tora"; y tendrá un aspecto aún más elevado de "escucharemos". Y así, cada vez irá de un nivel a otro y de un grado a otro, hasta que llegue a la génesis de la Creación, siendo esta la primera etapa de Atzilut (el Mundo de la Nada).

9Y allí también está el concepto de "haremos y escucharemos". El aspecto de "escucharemos" que es la verdadera "Torá de Dios". Porque en cada mundo y nivel, "Torá de Dios" no es más que un nombre prestado; sólo porque <hay un nivel más bajo> se llama "Torá de Dios". Pero cuando llega allí, se convierte en "su Torá". Sin embargo, el aspecto de "escucharemos" que se encuentra en la primera etapa de Atzilut es verdaderamente la "Torá de Dios". Porque no hay nada más alto que allí, [existe] solo la Torá de Dios. Luego, después, cuando él es incluido en el Infinito, entonces el "haremos" corresponde a la Torá de Dios misma. Y el "escucharemos" corresponde a la oración de Dios.

10Porque existe la Torá de Dios, como dijeron nuestros Sabios (Yerushalmi, Bikurim 3: 3): “Primero la cumplí”; y como decían ( Sotá 14a ): “El Santo viste al desnudo y visita al enfermo”; y nuestros Sabios dijeron ( Berakhot 6a ): “¿Cómo sabemos que el Santo usa tefilín? Asimismo, está la oración de Dios, como dijeron nuestros Sabios (ibid. 7a): “¿Cómo sabemos que el Santo ora? Porque está escrito ( Isaías 56: 7 ): 'Los alegraré en mi casa de oración' ”.

11Así encontramos que existe la Torá de Dios y la oración de Dios. Y cuando uno merece ser incluido en el Infinito, entonces su Torá es la Torá de Dios literalmente, y su oración es la oración de Dios literalmente.

12Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios ( Bava Kama 92a ): "Alguien que pide misericordia para su prójimo cuando necesita exactamente lo mismo, primero se le responde". Necesitar exactamente lo mismo y no pedirlo para sí mismo, es el resultado de estar en el aspecto de la nada, que es el aspecto de "primero", es decir, antes de la Creación. Y debido a que está en el aspecto de primero, en consecuencia se le responde primero.

13{Parecería que este tema no tiene una conexión firme con el que lo precedió. Pero en realidad, este tema es muy claro para quien lo investiga un poco. Porque se explica arriba y más adelante, que el concepto de la oración de Dios corresponde a la pre-Creación / el concepto del Infinito, que es el aspecto del primero. Y debido a que este aspecto es sinónimo del aspecto de la nada, no hay nadie que pueda merecerlo excepto uno que está en el aspecto de la nada. En otras palabras, es verdaderamente humilde. Y se niega a sí mismo por completo —hasta el enésimo grado de negación— como si no estuviera en el mundo, hasta que es envuelto en el Infinito, en el que reside el concepto de la oración de Dios.

14 Con esto, se establece una conexión firme [con] lo que se trae más adelante con respecto a la enseñanza de los Sabios: Elazar Ze'ira… quien era sospechoso de altanería y por lo tanto fue arrestado. Mira alla. Porque parece que no hay conexión entre el tema de la altanería y esta lección. El tema de la altanería no se menciona aquí en absoluto. Sin embargo, de hecho, según lo explicado, [su conexión] es claramente visible. Todo este asunto de merecer un aspecto superior de “haremos y escucharemos” —correspondiente a la inclusión en el Infinito / la génesis de la Creación— es imposible, excepto a través de la verdadera humildad / nada, como se explicó anteriormente.

15Y ahora tenemos una explicación clara de cómo el tema de “alguien que pide misericordia para su prójimo cuando necesita exactamente lo mismo” está conectado con esta lección. Esto se debe a que la persona que ora por su prójimo, aunque necesite eso mismo, es el concepto de humildad / nada. Se niega a sí mismo, sin mostrar preocupación alguna por sí mismo. En cambio, es sensible al sufrimiento de sus compañeros judíos. Y a través de esta negación, él es envuelto en la nada, correspondiente a la pre-creación / "escucharemos" / la oración de Dios. Por lo tanto, se le responde primero, porque está en el aspecto de primero, como se explicó.}

dieciséisEste es el concepto de "padre e hijo, una declaración completa y una declaración a medias". Porque el "haremos" corresponde a revelado / Torá / "Él creó" / hijo / Edén Inferior / sabiduría inferior / una declaración a medias; a diferencia del "escucharemos", que corresponde a "en el principio" / la declaración-completa / sabiduría superior / Edén superior / padre / oración / escondido. Esto se debe a que cada nivel, en comparación con el nivel superior, es una declaración a medias. Es como el padre que, cuando habla, pronuncia una declaración completa; sin embargo, cuando su hijo pequeño habla después de él, solo pronuncia una declaración a medias. Lo mismo ocurre con todos los niveles en comparación con el nivel superior: es una declaración a medias, mientras que el nivel superior es, en comparación, la declaración completa.

17Y así es de un nivel a otro. Para todos los seres humanos, animales, pájaros, plantas y todas las cosas en este mundo, son sólo un concepto de una declaración a medias vis-à-vis el mundo que está por encima de este mundo. Esto se debe a que son solo representaciones de cosas superiores a ellos mismos. Y así es de un mundo a otro; e igualmente, la creación vis-à-vis pre-creación es una declaración a medias. Porque <la única> plenitud está en el Infinito <bendito sea>; que es donde existe el concepto de enunciado completo.

18Esto es [lo que significa], "Él creó", que encarna toda la Creación, es una declaración a medias vis-à-vis "en el principio", que corresponde a la pre-Creación / oración. <Porque> BeREIShYT (al principio) es YaREI BoSheT (temor, vergüenza) (Tikkuney Zohar # 7), que es oración, como en ( Proverbios 31:30 ), "El temor de Dios será alabado" - [y oración] es la declaración completa.

19En consecuencia, la fe se llama YeRuShaLayiM (Jerusalén), como se mencionó. Esto se debe a que su construcción principal es desde "el principio", lo que corresponde al miedo completo, porque donde hay YiRah (miedo), está ShaLeM (plenitud): BeREIShYT / YaREI BoSheT / la declaración-completa.

20 En consecuencia, la fe se llama YeRuShaLayiM (Jerusalén), como se mencionó. Esto se debe a que su construcción principal es desde "el principio", lo que corresponde al miedo completo, porque donde hay YiRah (miedo), está ShaLeM (plenitud): BeREIShYT / YaREI BoSheT / la declaración-completa.

20<Así encontramos que la fe> proviene de los pastores. Pero es imposible acercarse a los pastores si no es con audacia; y uno merece la valentía a través del gozo; y uno merece gozo a través del concepto de "haremos y escucharemos", que corresponde a la Torá y la oración, etc. Sin embargo, la plenitud principal del gozo viene a través del miedo, porque está escrito ( Salmos 2:11 ), " regocíjate con temblor de miedo ". En otras palabras, el regocijo y el gozo principales es a través de la oración / el miedo / "escucharemos" / la declaración completa, donde reside la plenitud principal.

21De ello se desprende que la construcción principal de la fe —correspondiente a Jerusalén "una ciudad fiel" - se logra a través de la oración / el miedo / la declaración completa. Por tanto, la fe se llama Jerusalén, que es el miedo total. Su construcción principal es a través del miedo / la declaración completa, que corresponde a BeREIShYT — YaREI BoSheT, la declaración completa.

22Y esto es ( Salmos 19: 8 ), "El testimonio de Dios es fiel". " EyDut (el testimonio) de Dios" —los EDiyim (ornamentos) mencionados anteriormente— "es fiel". A través de él se construye la fe.

23Esto es ( Génesis 49:24 ) "... de allí el Pastor, el evan (la Roca) de Israel". Onkelos traduce [“ ÆVaN ” como una combinación de] AV y VeN (padre e hijo). Esta es la declaración completa: padre e hijo como uno. Porque una declaración a medias corresponde solo al hijo, pero la declaración completa es padre e hijo como uno. Todo está abarcado allí, y a través de éste se puede llegar al concepto de pastores, como se indicó anteriormente. Por lo tanto, este es el significado de "... de allí el pastor, el ÆVen de Israel".

Torá 22:11

111. Sin embargo, cuando uno quiere emerger de este nivel de "haremos y escucharemos" a un nivel superior de "haremos y escucharemos", debe haber una caída antes del ascenso. Esto se debe a que el propósito final de la caída es el ascenso [que sigue]. Como enseñaron nuestros sabios ( Avodah Zarah 4b ): "David no merecía [ser víctima] de ese acto ... el pueblo judío no merecía [ser víctima] de ese acto". Es solo que el Santo les presentó una piedra de tropiezo, en beneficio del mundo. Como dijeron nuestros sabios: para enseñar el arrepentimiento.

2Y esto es [lo que enseñan nuestros Sabios ( Shabat 120a )]: “'Que este tropiezo esté bajo tu mano' ( Isaías 3: 6 ), estas son las palabras de la Torá. Un hombre no puede comprenderlos claramente a menos que haya tropezado con ellos [primero] ". “Las palabras de la Torá” corresponden a las declaraciones que acompañan al precepto; son, “Y Dios le habló a Moshé”, etc., correspondientes a la oración oculta / ”escucharemos”.

3 “ OMeiD (comprensión clara) sobre ellos” es <también> el concepto de oración, porque “ AMiDah (de pie) no es otra cosa que oración” ( Berakhot 6b ). Él convierte las palabras de la Torá / "escucharemos" en el aspecto de "haremos", de modo que la Amidá / oración estará "sobre ellos", es decir, tendrá un aspecto aún más elevado de Amidá / oración / "Escucharemos", porque cuando el "escucharemos" se convierta en "haremos", tendrá un "escucharemos" más alto. Y esto solo es posible si ha "tropezado con ellos". Esto se debe a que para ascender de un nivel al siguiente primero debe haber una caída. Este es el "obstáculo".

4Y esto es ( Jeremías 50:20 ), "En aquel tiempo, la transgresión del pueblo judío será buscada, y no la habrá". Esto se debe a que en el futuro, todo será arrepentimiento y, a través del arrepentimiento, “los pecados deliberados se convertirán en méritos” ( Yoma 86b ). Los pecados del pueblo judío se convertirán en Torá. Por tanto, entonces se buscarán las transgresiones. Porque luego buscarán y buscarán las transgresiones del pueblo judío, esperando encontrar otra transgresión más, para convertirla en la Torá.

5Por lo tanto, "y no habrá ninguno". Esto se debe a que todas las transgresiones estarán englobadas en la nada, es decir, en el Infinito; allí las transgresiones se convierten en méritos mediante el arrepentimiento. Este es el concepto de "El propósito final de la caída es el ascenso [que sigue]", mencionado anteriormente.

6Y esto es ( Oseas 14: 2 ), "Vuélvete, Israel ... porque has tropezado en tu transgresión". En otras palabras, por medio del arrepentimiento, los pecados se convierten en el aspecto de piedras de tropiezo; esta es la Torá, como se explicó.

Torá 22:12

112. {“Rabí Yehudah ben Teima dice: 'Sé valiente como un leopardo ...'. Él diría: 'La persona de rostro descarado [es deseable] por el Gehennom, mientras que una persona avergonzada [es deseable] por el Jardín del Edén. Que sea tu voluntad, Dios nuestro Señor, que construyas tu ciudad rápidamente durante nuestra vida, y nos concedas nuestra parte de tu Torá '” ( Avot 5:23 , 4) .}Esta es la explicación de la Mishná: “Rabí Yehudah ben Teima dice: 'Sé valiente como un leopardo ...'”. De esto podemos concluir que él estaba alertando sobre [la importancia de] la santa valentía. Una persona debe ser “valiente como un leopardo” frente a todos los que se oponen a él para impedirle su servicio, Dios no lo quiera. Luego, rápida e inmediatamente explica allí [en la Mishná] la gravedad de la mancha y la prohibición del descaro del Otro Lado. Como está escrito allí: “Él decía: 'Una persona de rostro descarado [está destinada] al Gehennom (infierno)'”.

2 Si es así, es posible equivocarse, Dios no lo quiera. Ciertamente, es necesario poseer osadía por causa de la santidad, como se explicó. Esto se debe a que es imposible acercarse verdaderamente a la santidad excepto a través de la valentía. Como él mismo dijo: "Sé valiente como un leopardo". Sin embargo, por otro lado, el descaro es muy malo. Este es alguien que se atreve no por causa de la santidad {y más aún cuando es descarado contra la santidad, actuando descaradamente hacia aquellos que temen a Dios, y cosas por el estilo}. Tal descaro es muy malo, porque "una persona de rostro descarado [está destinada] al infierno".

3Y si es así, [es como] “un ramo de hierbas medicinales que cayó en un hoyo” ( Shabat 66b ), porque no está claro cómo debemos comportarnos [con esta cualidad]. Con respecto a esto, el sabio [Rabí Yehudah ben Teima] pidió: "Que sea Tu voluntad que construyas Tu ciudad rápidamente durante nuestra vida". {A primera vista, esto es una gran maravilla y todos están desconcertados por esto. ¿Qué relación tiene esta oración con lo que la precedió? Además, no es el estilo de la Mishná ofrecer una oración y una petición en medio de su texto. Sin embargo, ahora está muy claro.}

4En otras palabras, rezó para que mereciera saber cómo comportarse en el asunto de la osadía. Es decir, [pidió] que no tuviera ningún descaro del Otro Lado, sino que mereciera el mérito de poseer el santo valor a través del cual se construye Jerusalén “una ciudad fiel”. Como se explicó anteriormente, uno merece fe a través de esta audacia. Porque es imposible acercarse a los verdaderos tzadikim, que son la encarnación de los Siete Pastores, la encarnación de la santidad, porque la fe principal se atrae a través de ellos, excepto por medio de la valentía, como se indicó anteriormente. Y así, "Que sea Tu voluntad que construyas Tu ciudad rápidamente durante nuestra vida". En otras palabras, que la osadía sea santa osadía, de la cual se construye Jerusalén “una ciudad fiel”.

5Sin embargo, esto se logra [solo] a través de: "Concédenos nuestra parte en Tu Torá". Es decir, al alcanzar el concepto de "haremos y escucharemos", convirtiendo el "escucharemos" en "haremos", "la Torá de Dios" se convierte en "su Torá". En otras palabras, merece comprender la Torá de Dios, como se indicó anteriormente.

6Y así, "Concédenos nuestra parte en Tu Torá". "Nuestra parte", que es nuestra porción en la Torá, es decir, el concepto de "su Torá", correspondiente a "haremos", debe convertirse en "en Tu Torá", es decir, la Torá de Dios mismo. Es decir, debería merecer estar envuelto en la nada, como se explicó. Debería merecer comprender la "Torá de Dios" / "escucharemos" a través de la cual uno merece gozo. A través de este uno merece santa valentía, correspondiente a, "Porque el deleite en Dios es tu valentía".

7Y esto es: "Una persona avergonzada [está destinada] al Jardín del Edén". Esto se debe a que la verdad es que la santa valentía surge de la vergüenza. Porque la santa valentía se merece mediante el gozo y el deleite, correspondiente a: "Porque el deleite en Dios es tu valentía". Y uno merece "deleitarse en Dios" a través del concepto de "haremos y escucharemos", como se explicó.

8 Ahora, la plenitud principal del gozo es a través del miedo / "escucharemos" / oración. Y el miedo es vergüenza: yarei boshet . Por lo tanto, esta santa valentía proviene de la vergüenza. Por lo tanto, "Una persona avergonzada [está destinada] al Jardín del Edén". Porque esta osadía de santidad, que es sinónimo de vergüenza, corresponde al Edén — Edén Superior, que corresponde a “escucharemos” / miedo / oración.

9Entonces, para llegar a esta audacia, oró: “Que sea Tu voluntad que construyas Tu ciudad rápidamente en nuestra vida”, como se indicó anteriormente.

Torá 22:13

113. Y esta es la explicación de ( Bava Kama 59b ):{Elazar el Pequeño se puso los zapatos negros y fue al mercado de Nahardea. Los sirvientes del Exilarca lo vieron. "¿Qué es esto, que estás usando zapatos negros?" ellos preguntaron. “Estoy de luto por Jerusalén”, respondió. "¿Eres tan importante que puedes llorar [en público]?" preguntaron. Ellos vieron esto como una demostración pública de altivez y lo hicieron retrasar. “Pero soy una persona importante”, protegió. "¿Quién dice eso?" contraatacaron los sirvientes. Él dijo: "O me preguntas algo [difícil] o te lo preguntaré". "Usted pregunta", dijeron. Les preguntó: "Alguien que corta un árbol de dátiles en ciernes [que pertenece a su vecino], ¿qué tiene que pagar?" “Él paga el precio de los dátiles”, respondieron los sirvientes. "¡Pero los cogollos se habrían convertido en dátiles maduros!" replicó. "Así que déjelo pagar por dátiles adultos". “¡Pero él no tomó citas adultas! "Entonces díganos", dijeron los sirvientes. "Debería pagar un sesenta", respondió Elazar. }

2Elazar el Pequeño se puso los zapatos negros. ¿Qué es esto? le preguntaron. Estoy de luto por Jerusalén, respondió. Estaba de luto por Jerusalén, “una ciudad fiel”, es decir, por la degeneración de la fe. Por eso se puso zapatos negros, para indicar que el sello de los pies está dañado. El sello se convierte en la sangre de la menstruación.

3Esto es, "zapatos negros". Los pies se dañaron y sangraron, porque este negro es en realidad rojo ( Niddah 19a ). Ocurre cuando se daña la fe, porque la fe es primordial, como se ha explicado. {Cuando la fe, que es el sello de las manos, se daña, el sello de los pies se daña automáticamente. Porque lo principal es la fe.}

4¿Eres tan importante que puedes llorar en público? preguntaron - En otras palabras, sospechaban que era altivo. Así [le dijeron]: "Es tu culpa que los pies se hayan dañado", como en ( Salmos 36:12 ), "No venga a mí el pie de los altivos". Esto se debe a que la altivez daña los pies, como en ( Berakhot 43b ), "Cualquiera que sea altivo, es como si apartara los pies de la Presencia Divina".

5Por tanto, como sospechaban de él por altanería, lo hicieron arrestar. Porque el castigo por la altanería es el encarcelamiento, como dijeron nuestros Sabios ( Meguilá 13b ): “Y si se enorgullece, el Santo lo derriba; como está escrito ( Job 36: 8 ), 'Y si están encadenados…' ”Así, el castigo por la altivez es el encarcelamiento, por eso lo hicieron arrestar.

6 Dijo, o me preguntas algo difícil, o te preguntaré ... [Elazar razonó,] “Esta será la prueba para ver si soy altivo. [Si lo soy,] entonces se esperaría que no pudiera responderte, porque 'el que es altivo pierde su sabiduría' ”( Pesajim 66b ).

7Él les preguntó: Alguien que corta un árbol de dátiles en ciernes que pertenece a su vecino, ¿qué tiene que pagar? - “Corta un árbol de dátiles en ciernes” alude a una mancha de audacia <sagrada>. KuFRa (un árbol de dátiles en ciernes) corresponde a la audacia, los sonidos, como está escrito ( Salmos 104: 21 ), "Los KaFiRim (leoncillos) rugen tras la presa". Preguntó: "¿Qué tiene que pagar?" - alguien que mancha con esta audacia. Y ellos respondieron:

8Paga el precio de las yemas de dátil - <Con lo que manchó, debería enmendarlo.> Y preguntó:

9¿Pero los cogollos se habrían convertido en dátiles maduros? - Al haber manchado la osadía, se hace posible un daño a la fe. Esto es: “ taMRei ” (dátiles adultos), correspondiente a ( Jeremías 2:11 ), “¿Ha heredado (intercambiado) una nación sus dioses? Pero mi pueblo ha cambiado su gloria sin beneficio ”. Y ellos respondieron:

10Por tanto, que pague por dátiles adultos, como se debe por el daño a la fe.

11¡Pero él no tomó citas para adultos! - Porque, aun así, todavía no ha llegado a la herejía. Y él respondió:

12Debería pagar un sexagésimo - A saber, Gehennom: este mundo entero es un sexagésimo del infierno (cf. Taanit 10a ). Porque "Una persona de rostro descarado [está destinada] al infierno". Nuestro patriarca Avraham, de bendita memoria, cambió todas las formas de castigo por la subyugación bajo un gobierno extranjero. Sin embargo, el castigo por el descaro permaneció exclusivamente en el Gehennom. Por lo tanto, la persona que mancha la santa audacia mediante el descaro del Otro Lado, paga "un sexagésimo", es decir, en el infierno.

Torá 22:14

114. Y la santa intrepidez corresponde al [mes de] Tishrei, por eso se le llama “el mes de la firmeza” ( 1 Reyes 8: 2 ), lo que indica firmeza y valentía. <Por lo tanto, los que temen a Dios> claman [con sus] voces y el sonido del shofar, porque todos los sonidos corresponden a la audacia, como se mencionó.

2Y por lo tanto, los dos sellos se sellan y rectifican: chotem b'tokh chotem (un sello dentro de un sello). Esto se debe a que a través de la santa valentía uno merece la fe, que es el sello de las manos. Y, como resultado, uno merece ser reprendido por aquellos que reprenden a la generación, siendo este el sello de los pies. Este es el concepto de los dos sellos: un sello dentro de un sello, como se explicó.

3 Y este es Tishrei, que es numéricamente equivalente a dos veces chotem con [dos más añadidos para] las dos palabras. Así, el mes de Tishrei <es un> momento de alegría para el pueblo judío. Esto se debe a que la valentía viene a través del gozo, "porque el deleite en Dios es tu valentía"; y este verso se dice de Rosh HaShanah.

4Extractos relacionados con esta lección:

Torá 22:15

115. Esto es ( Deuteronomio 7:12 ), " Ekev (al final), si escuchas estas leyes". “ Ekev ” corresponde a los pies. Y pies es sinónimo de quien reprende, como se mencionó anteriormente. Los juicios les son revelados y reprenden a la generación. Por lo tanto, " Ekev (el talón), si escuchas". Es decir, desde el concepto de los pies / los que reprenden, “escucharás estas leyes”: los juicios. Porque les son revelados, y con esto reprenden a la generación.

Torá 22:16

116. Y todos los sonidos son el concepto de audacia. La voz del que reprende corresponde al sonido del shofar, como está escrito ( Isaías 58: 1 ), "Alza tu voz como un shofar". Lo mismo ocurre con el sonido de la música, como en ( Salmos 33: 3 ), "Toca hábilmente, con una explosión". El sonido de la música es sinónimo de un TeRuAh (explosión) / un shofar, que corresponde a "Tú TiR 'AeH ( atenderás ) a mi gente", como se indicó anteriormente.

Torá 22:17

117. En la época de Rabban Gamliel, el estudio de la Torá de la generación correspondía a “escucharemos”, sinónimo de oración . Esto es lo que dijeron nuestros Sabios (Meguilá 21a): "En la época del rabino Gamliel, ellos estudiaban Torá mientras estaban de pie". Amidá (de pie) es sinónimo de oración, como se explicó. Por lo tanto, como dijeron nuestros Sabios (ibid.): "Cuando Rabí Gamliel falleció, la gloria de la Torá fue eliminada".

Torá 22:18

118. El concepto de "haremos y escucharemos" se aplica en todos y cada uno de los mundos. Del mismo modo, en el [mundo de] los ángeles hay "haremos y escucharemos". Como está escrito ( Salmos 103: 20 ), "Guerreros fuertes que hacen Su palabra, para oír el sonido de Su palabra". Y como dijeron nuestros Sabios ( Shabat 88a ): “[Cuando el pueblo judío precedió a 'escucharemos' con 'haremos', una voz celestial sonó:] 'Este secreto que emplean los ángeles ministradores, quienes lo revelaron a Mi ¿niños?' Como se dice, 'Guerreros fuertes ...' ”

Torá 22:19

119. Es imposible acercarse a la santidad si no es con audacia. Como está escrito: "Sé valiente como un leopardo". Como se explicó anteriormente. Así también han dicho nuestros Sabios (Beitza 25b): "La Torá solo fue entregada al pueblo judío porque son valientes".

Torá 22:20

120. Tan importante es la vergüenza que [como enseñaron nuestros Sabios ( Moed Katan 9b )] se repite dos veces en el versículo ( Joel 2:26 , 27), "... nunca se avergonzará ... y mi pueblo nunca se avergonzará".

Torá 22:21

121. El [lugar conocido como] el Jardín del Edén y el [lugar conocido como] Gehennom están en este mundo, literalmente. Sin embargo, es imposible llegar allí por el frío que hace tanto en el norte como en el sur. Además, el dolor de la vergüenza es muy grande, más grande que el castigo del infierno. Y en todas las formas de sufrimiento de este mundo existe el dolor de la vergüenza; el sufrimiento que experimenta le hace sentir vergüenza frente a sus amigos.

2Asimismo, en el futuro, el dolor de la vergüenza será muy grande. Incluso "cada tzadik será chamuscado por el dosel de su camarada". ¡Oy! ¡Qué vergüenza! ¡Oy! ¡Qué desgracia! como dijeron nuestros Sabios (Bava Batra 75a). Y dijeron allí: “El rostro de Moshe era como el rostro del sol, el rostro de Yehoshua era como el rostro de la luna. ¡Oy! ¡Qué vergüenza! ¡Oy! ¡Qué desgracia! ¡Cuánto más se avergonzarán los pecadores, Dios nos salve!

3Y si él está en un nivel en el que no tiene razón para sentirse avergonzado frente a cualquier persona, debería estar avergonzado ante el Santo. Esto se debe a que el Santo cumple toda la Torá. Como dijeron nuestros Sabios: "El Santo entierra a los muertos ... el Santo visita a los enfermos", así como los otros preceptos de la Torá que el Santo cumple, según lo contado por los Sabios. El Santo también reza, como dijeron nuestros Sabios: “¿Cómo sabemos que el Santo reza? ¿Y qué reza? Él reza: 'Que sea Mi voluntad ...' ”Y ciertamente el Santo cumple los preceptos de la Torá y ora de una manera que es apropiada para el Santo, bendito sea. Por lo tanto, cuán alejado está su cumplimiento de la Torá, sus oraciones, de la Torá y las oraciones de Dios. Porque cada persona sirve a Dios de acuerdo con su propio nivel, correspondiente a "haremos y escucharemos", es decir,

4Cuando el Rebe comenzó esta lección, comenzó con este tema del Jardín Edén y Gehennom, y el dolor de la vergüenza, etc. Esto lo llevó a hablar sobre la propia Torá y la oración de Dios, como se registra aquí, y así sucesivamente de un tema a otro. hasta que completó la lección. Sin embargo, cuando más tarde transcribí la lección en su presencia, el orden cambió un poco. Me indicó que comenzara con el tema de chotem b'tokh chotem (un sello dentro de un sello), por razones que sólo Dios conoce.

5 Exaltado es el Señor, de principio a fin

6Que nos favoreció y deseó y nos dio la Torá

7Que éramos dignos de completar la Sifra De'Tzniuta.

8Levantemos ahora nuestras manos a nuestro Dios

9Que nos apoye a nuestra derecha

10Que comenzamos y concluimos los secretos celestiales

11Escondido en los "Reyes Magos de Atenas".