Likutey Moharan/Parte 1/Torá 18

<<Likutei Moharan

Torá 18: 1

1Rabino Yonatan Mishta'iy (relacionado con el rabino Yonatan): Una vez, viajábamos en barco y vimos esta canasta en la que se habían colocado joyas y perlas. A su alrededor había peces del tipo llamado birsha . Un buceador bajó a recuperarlo. Sintió que uno [de los peces] estaba tratando de cortarle el muslo. Le arrojó un frasco de vinagre [al pescado] y éste huyó. Una voz celestial proclamó: “¿Qué tienes que ver con esta canasta? Pertenece a la esposa del rabino Janina ben Dosa, quien algún día almacenará en él tekhelet (lana azul celeste) para los tzadikim del Mundo Venidero ”. ( Bava Batra 74a )

2El rabino Yonatan relató: Una vez, viajábamos en barco y vimos esta canasta….

3¡Saber! todo tiene un takhlit (un propósito / meta), y este propósito tiene otro propósito; uno más exaltado que el otro. Por ejemplo: El propósito de construir una casa es que una persona tenga un lugar donde descansar. El propósito del reposo es que con esta fuerza pueda servir a Dios. Y el takhlit de servir a Dios….

4Ahora bien, el objetivo de cualquier cosa está más conectado con el pensamiento y el intelecto [original] que con la cosa [en sí] de la que se deriva el objetivo particular. La meta también está más cerca del pensamiento que la cosa; porque, “lo último en obras es lo primero en pensamiento” (liturgia del sábado por la noche). Por lo tanto, el final y la meta son “lo primero en pensar” y cerca de él. Y desde el gol, la gesta evoluciona.

5Por ejemplo: cuando a alguien se le ocurre la idea de construirse una casa, ciertamente la casa no se construye de una vez. Más bien, la madera debe prepararse; cada pieza de madera debe cortarse y cepillarse según sea necesario. Posteriormente, la casa se puede construir y completar. Por lo tanto, la casa terminada, que es el objetivo de la construcción y su conclusión, fue "lo primero en pensar". Así encontramos que la meta está más cerca del pensamiento que el comienzo del acto.

Torá 18: 2

12. ¡Sepa! el propósito de <toda> la creación es el deleite del Mundo Venidero. Sin embargo, es imposible acercar este propósito a los pensamientos de los hombres, como se dice de este takhlit ( Isaías 64: 3 ), "Ningún ojo lo ha visto ...".

2Aun así, los tzaddikim son capaces de comprender <en su intelecto y pensamiento> incluso esta meta del Mundo Venidero. Y cada judío individual, de acuerdo con la raíz que tiene en el alma del <verdadero> tzadik, recibe <esta> meta de él, en la medida en que la ira se deshace por la misericordia.

3En otras palabras, cuando una persona se enoja, no debe actuar cruelmente por enojo. Por el contrario, debe mitigar la ira con misericordia, como en ( Habacuc 3: 2 ), "En la ira, acuérdate de la misericordia". En virtud de esta <misericordia>, se hace una corona para los humildes que huyen del honor y las posiciones de autoridad al hacerse intrascendentes. Pero cuando son ennoblecidos con la corona de misericordia, como en ( Salmos 103: 4 ), “Quien te corona con bondad y misericordia”, entonces reciben el honor y la autoridad <incluso cuando no lo quieren>. Esto corresponde a ( Meguilá 15b ): “' Ateret tzvi (Una corona de gloria) ... para el Sh'aR (residuo) de Su pueblo' ( Isaías 28: 5 ) - para el que se asemeja aShiRayim (restos) ".

4Porque esto de que el tzadik huye de posiciones de autoridad y honor, y no quiere liderar la <generación>, está [basado en] un pensamiento que les viene del concepto del ocultamiento del rostro de Dios. Se debe a la falta de fe del pueblo judío. Esto se debe a que, acorde con la extensión de la herejía, el cielo se librará, es el ocultamiento del rostro de Dios. Él [el tzadik] <por lo tanto> no quiere guiarlos.

5Este encubrimiento es sinónimo de su ira e ira. Es el resultado de la idolatría. Como en la enseñanza (Sifri 13:18): Mientras haya idolatría en el mundo, habrá caron af (ira ardiente) en el mundo. E incluso cuando no hay idolatría <real>, pero la fe no es tan completa como debería ser, también hay ira ardiente y Su ocultación es proporcional a esta falta de fe.

6 Sin embargo, debido a que el ardor de Su ira es de corta duración, como está escrito ( Salmos 30: 6 ), “Porque Su ira dura sólo un momento”, no se siente excepto cuando hay idolatría <real> en el mundo. Pero cuando no hay idolatría, sólo falta de fe completa, entonces el pequeño grado de ira ardiente, <porque es tan infinitesimalmente pequeño y [dura sólo] un momento>, ciertamente no se puede sentir. El ocultamiento de su rostro tampoco se reconoce.

7Aun así, cuando la evolución de la ira ardiente llega a los tzaddikim, ellos esconden sus rostros del mundo y se niegan a liderar el mundo. Y debido a que la ira ardiente es solo una fracción infinitesimalmente pequeña de un momento, no atribuyen el ocultamiento de sus rostros a la ira. Más bien, atribuyen el ocultamiento de sus rostros a su propia inconsecuencia. Se hacen a sí mismos como "remanentes" y sostienen que no son aptos para liderar el mundo. En verdad, ellos tampoco se dan cuenta y no sienten la ira ardiente, siendo tan infinitesimalmente pequeña.

8Por lo tanto, cuando Moshé restó importancia a su capacidad para ir a Egipto y convertirse en líder, <y dijo> ( Éxodo 3:11 ), "¿Quién soy yo para que vaya al Faraón?" - está escrito <más tarde> (ibid. 4 : 14), "La ira de Dios ardía en Moshe". El significado es el siguiente: esta minimización de que no quería ser un líder se debió a la ira ardiente de Dios que se convirtió en Moshé, como se explicó.

9Sin embargo, cuando la ira y la ira ardiente se mitigan mediante la misericordia, entonces la misericordia también mitiga la ira ardiente que hay en los tzadikim. Luego se sienten abrumados por [sentimientos de] misericordia y se compadecen del mundo. Se reconcilian con su supervisión y asumen la autoridad de liderazgo. Y con esta misericordia guían al mundo, como en ( Isaías 49:10 ), "Porque el que tiene misericordia de ellos, los conducirá". De esto podemos concluir que esta misericordia es su corona, los ennoblece con la cualidad de dominio y liderazgo.

10Y esto es:

11esta canasta en la que se habían colocado joyas y perlas: Canasta , como explica Rashbam, es un argaz (un cofre). [La palabra] aRGaZ corresponde al RoGeZ (ira) mencionado anteriormente. "Joyas" corresponde a la corona / misericordia mencionada anteriormente.

12A su alrededor había peces del tipo llamado BiRSha - Esto alude a la fe, como en la enseñanza ( Meguilá 10a ): “'En lugar de la espina brotará un B' RoSh '(un ciprés) ( Isaías 55:13 ) - este es Mordekhai ". Se le llama judío <porque creía en Dios y> negaba la idolatría, como en la enseñanza (ibid. 13a): "Cualquiera que rechace la idolatría es llamado judío".

Torá 18: 3

1. A veces, una persona misma piensa que siente misericordia por el mundo y quiere liderarlo. En verdad, esta persona está persiguiendo la gloria, pero atribuye su persecución a la misericordia. La verdad es que está lejos de esta misericordia. Mientras una persona no haya alcanzado el máximo nivel de fe completa <en Dios>, ciertamente no debería aceptar el dominio y el liderazgo.

2Incluso alguien que tiene fe en algún darkei ha 'Emori (superstición), aunque crea en el Santo, ciertamente no debería aceptar el papel de liderazgo. Esto se debe principalmente a que el liderazgo tiene que ver con la misericordia, y la misericordia fundamentalmente tiene que ver con la eliminación de la adoración de ídolos, incluso el más mínimo rastro de idolatría. Incluso cuando [todo] dice es que “un ciervo se cruzó en mi camino”, carece de misericordia total y debería rechazar el papel de liderazgo.

3 Esto también se aplica a alguien cuya fe es grande. Solo después de que se ha examinado a sí mismo de modo que no retenga <ninguna de las falsas> creencias en las que no se debe creer, como las supersticiones, y permanece "totalmente fiel a Dios tu Señor" ( Deuteronomio 18:13 ), entonces la misericordia es real y merece liderar [a otros].

4Pero [con respecto a] uno que carece de fe completa, sin embargo, <todos> presumen que siente misericordia por el mundo y quiere liderar el mundo, esto corresponde a ( Sotah 49b ): “El malkhut (gobierno) se convertirá en herejía. " Esto se debe a que una pequeña cantidad de herejía socava al gobierno en su calidad de liderazgo. Lo convierte en herejía, así como él, el que es minuciosamente herético, da vuelta [y toma] el Malkhut para sí mismo.

Torá 18: 4

14. ¡ Y sepa! La fe siempre asegura a Malkhut y al liderazgo para que un extraño inadecuado no pueda tomarlo. ¡Y saber! Malkhut tiene su raíz principal en Chokhmah (sabiduría), por lo que uno puede saber cómo liderar y gobernar. Por eso cada rey tiene sabios y consejeros, ya que esto es lo que establece su reino y permite que su país sobreviva.

2Esto es sinónimo de ( Deuteronomio 33: 5 ), "Había un rey en Yeshurun ​​cuando los líderes del pueblo se reunieron". En otras palabras, en virtud de los “líderes de la gente” —son las mentes y la sabiduría— se establece el concepto de Malkhut . Y, debido al amor por el sabio, el reino está asegurado.

3Pero cuando el rey sienta algo de odio por los sabios, hágale saber que [se ha emitido un decreto] del cielo para que sea quitado de la realeza. Porque el <reino> no puede sobrevivir <excepto a través de> sabiduría, como en ( Proverbios 29: 4 ), "El rey establece la tierra con juicio", y la justicia es sinónimo de <sabiduría>, como en ( Levítico 26:15 ), “Si te cansas de Mis juicios”, esto se explica como alguien que desprecia a los sabios (Rashi, loc. Cit.).

4De ello se deduce que cuando una persona cuya fe es incompleta debido a [su] superstición llega a tomar el Malkhut y el liderazgo para sí mismo, aunque no lo merece, entonces la fe que rodea y asegura el liderazgo para que un extraño no pueda tocarlo, causa esta persona a odiar a los sabios, para que el Malkhut y el liderazgo no se queden con él. Y ciertamente no permanece con él porque, como se explicó, el dominio depende principalmente del juicio.

5Es decir, a menos que el que se apodera del Malkhut se fortalezca con <gran> ateísmo y herejía hasta el punto en que separe la fe del liderazgo, del concepto de dominio, de asegurar el <rasgo de> Malkhut . Entonces es posible que Malkhut permanezca bajo su control. Esto se debe a que no hay nadie que le haga odiar a los sabios, porque la fe se ha separado del Malkhut .

6Y esto es: Un bar emorai (un buzo) bajó a recuperarlo. Sintió que uno estaba tratando de cortarme (su muslo).

7Bar EMORaI - Esto alude a alguien cuya fe no es completa, <el concepto de darkei ha'EMORI (superstición)> como se explicó anteriormente.

8ATMeh - corresponde a ( Makkot 24a ), "' OTeM ( tapa ) su oído para que no escuche sangre [y palabras]' ( Isaías 33:15 ) - no puede escuchar la denigración de un erudito rabínico". En otras palabras, el birsha quería hacerle odiar a los sabios.

9Arrojó un frasco de vinagre y huyó - "Vinagre" ( ChoMeTZ ) alude a un aumento de la herejía, correspondiente a ( Salmos 73:21 ), "Cuando mi corazón yitChaMeTZ (estaba en fermento)". Debido a esto, el birsha huyó.

Torá 18: 5

1. Y en verdad, los reyes de los gentiles, aunque gobiernan sobre nosotros, no tienen en su dominio la cualidad de la realeza judía. Tampoco lo han afectado. Porque quien <de las naciones> quiera tener un efecto sobre él, no encuentra [tipo de dominio] que permanezca bajo su control. En otras palabras, incluso su dominio sobre los gentiles les es quitado. Esto se debe a que la fe que rodea a nuestra realeza hace que su sabiduría caiga, y su realeza depende de esta [sabiduría], como se indicó anteriormente.

2Esto es lo que está escrito sobre la caída de Egipto ( Isaías 19:13 ): "Los príncipes de Tzoan se han vuelto obtusos". A causa de la necedad, es decir, la caída de su sabiduría, su reino cayó.

3Y esto es lo que Jananías, Misael y Azarías le dijeron a Nabucodonosor ( Vaikrá Rabá 33: 6 ): “Tú nos gobiernas con respecto a los impuestos, pero con respecto a supervisarnos en el servicio [de Dios] y la fe, tú y un perro sois en pie de igualdad ". En otras palabras, dijeron que él no había afectado la realeza del pueblo judío, que se relaciona con nuestra fe. Esto se debe a que nuestra fe rodea al Malkhut y lo protege de ser afectado por un extraño. Hace que aquellos que lo persiguen [ Malkhut ] odien a los sabios. Es decir, siempre que el poder de la herejía no haya prevalecido sobre la fe, en cuyo caso él [el gobernante gentil] podría tomar nuestra realeza, Dios no lo quiera, como en, "Arrojó un frasco de vinagre y huyó".

Torá 18: 6

16. ¡ Pero sepa! El cielo no le permite poseerlo. Esto corresponde a: Una voz celestial proclamó: “¿Qué tienes que ver con esta canasta? Pertenece a la aishet (esposa del) rabino Janina ben Dosa, ella algún día almacenará en él tekhelet (lana azul cielo) para los tzaddikim en el Mundo Venidero ". En otras palabras, [al extraño gobernante se le impide poseer el Malkhut ] en virtud de las letras perfeccionadas de las palabras de fe, siendo esto sinónimo de "la esposa del rabino Janina ben Dosa".

2Esto se debe a que el rabino Chanina ben Dosa alude a la fe, ya que su rasgo particular era la fe, correspondiente a ( Taanit 24b ), "En cuanto a mi hijo, Chanina, tiene suficiente con una medida de algarrobos". “Una medida de algarrobos” es la cualidad de la fe. "Carobs" alude al BRoShim, que corresponde a BiRSha, como se explicó anteriormente.

3Y AiSheT alude a las letras que se perfeccionan a través de la fe, correspondientes a las primeras letras de ( Deuteronomio 27: 6 ), " Avanim Sh'leymot Tivneh (construir con piedras enteras)". "Piedras" son las letras, como en la enseñanza ( Sefer Yetzirah 4:12 ): "Tres piedras construyen seis casas".

4{“Entonces convertiré las naciones a un lenguaje puro, para que todos invoquen el nombre de Dios” ( Sofonías 3: 9 ) .} Y las letras se perfeccionarán mediante la fe, como en, “Entonces haré que las naciones a un lenguaje puro ". En otras palabras, por medio de la fe —que corresponde a “que todos invoquen el nombre de Dios” - los volveré a un lenguaje puro, que es la perfección del habla.

5Y la perfección de las letras es el objetivo de todos los seres creados. Esto se debe a que todos los mundos fueron creados a través de letras, y la perfección de las letras es la yod . Es sinónimo de “el Mundo Venidero, que fue creado con una yod ( Menachot 29b ). Porque la yod es la letra final que completa la formación de cada letra. Esto se debe a que cuando falta el punto final que completa una letra, entonces ciertamente no hay perfección para esa letra, ya que no tiene forma.

6Ahora, las letras están en Malkhut y liderazgo, como en (Tikkuney Zohar, Introducción), " Malkhut, que es boca". Esto se debe, principalmente, a que el liderazgo se realiza a través del habla, ya que es imposible dirigir y mandar excepto mediante el habla.

7Podemos concluir de esto que a través de la perfección de las letras de fe que están en Malkhut, los tzadikim conocen la meta del Mundo Venidero. Esto se debe a que los tzadikim que dirigen el mundo, como en ( 2 Samuel 23: 3 ), “las reglas del tzadikim”, se apoderan del rasgo de Malkhut . Al tomar el Malkhut, se apoderan de las letras que contiene. Y al apoderarse de las letras completas, se apoderan de la meta, que es la perfección de las letras / la yod / el Mundo por Venir.

8 Y este es el concepto de TeKheLeT , que corresponde a TaKhLiT (propósito / meta). Se revela dentro de la canasta / el liderazgo y el Malkhut, como se explicó anteriormente, por medio de la esposa del rabino Janina ben Dosa / Avanim Sh'leymot Tivneh .

9para los tzadikim en el Mundo Venidero: Los tzadikim alcanzan la meta, que es el Mundo Venidero, como se indicó anteriormente.

10Esto es sinónimo de ( Proverbios 3: 6 ), “Conócelo en todos tus caminos”; que una persona puede alcanzar la meta con cada cosa. Esto se debe a que todo fue creado con letras, y cada letra tiene la perfección, es decir, el punto final. Este es el yod / el Mundo Venidero, que es el objetivo que completa la forma de la letra, como se explicó.

Torá 18: 7

17. Ahora, el takhlit se llama tekhelet (lana azul cielo). Esto se debe a que tekhelet es una combinación de blanco y negro y es un color entre blanco y negro. Cuando el blanco y el negro se combinan, como en la escritura, que es el concepto de [tinta] negra sobre [papel] blanco y donde ciertamente se adjunta la superficie inferior de la carta y cerca del papel que es blanco, en la interfaz y la cercanía, el negro y el blanco se mezclan en el concepto de tekhelet .

2Y la superficie inferior de la carta es el final y el objetivo. La razón de esto es que cuando un escriba escribe, [comienza] colocando la caña o el bolígrafo con la tinta sobre la [superficie del] papel. Claramente, la tinta todavía se quita un poco del papel hasta que el escriba presiona el bolígrafo con la tinta en la fibra del papel. Entonces, la negrura de la tinta se adhiere muy profunda y estrechamente a las fibras.

3De esto podemos concluir que el acercamiento es el final y el takhlit, y en el lugar del acercamiento el papel y la tinta se mezclan en el concepto de tekhelet, como se explicó. Pues tal es el asunto: el takhlit, que es el final de la acción, fue "el primero en pensar" y cerca del pensamiento, como antes.

4{En mi humilde opinión, esta es la explicación: el final del hecho corresponde a la negrura, mientras que el comienzo del pensamiento corresponde a la blancura superior, como se sabe. Por lo tanto, el final de la acción es el takhlit, que fue "el primero en pensar" y más cerca del pensamiento. Este es el concepto de tekhelet, que es una unión de blanco y negro. Entienda esto.}

Torá 18: 8

18. Esta es precisamente la razón por la que fue una “voz celestial” la que proclamó, porque el concepto de la voz celestial implica el propósito de todas las cosas. En otras palabras, invierte todo desde el principio hasta el final, que es el takhlit . Esto es sinónimo de (Tamid 32a), “¿Quién es el sabio? El que ve el futuro ”, siendo este el fin y el propósito.

2Una voz celestial es [similar a] lo que se escucha cuando uno emite un sonido en un bosque o en algún otro lugar y luego escucha [el eco] como si otra persona también hubiera emitido ese sonido. Empíricamente sabemos que esto es así. Cuando una persona dice algo [en voz alta], también escucha esa misma expresión.

3Por tanto, encontramos que la voz celestial invierte el discurso de principio a fin, acercando su final a sí mismo. Por ejemplo: cuando una persona dice la palabra “ BaRuKh ” (bendito), entonces ciertamente la letra Bet emerge primero y se aleja de la persona. Luego, pronuncia la Reish de barukh, y la reish permanece más cerca del hablante que la apuesta . Lo mismo es cierto para el Khaf que pronuncia al final, está más cerca de esta persona que el reish .

4Entonces, la voz celestial toma esta palabra barukh y la invierte desde el principio hasta el final. Transpone la apuesta para que se acerque más a la persona que a reish, y a reish <closer> que a khaf . Así, el khaf, que es el fin y el propósito de la palabra, y que al principio estaba lo más lejos posible de la voz celestial, ahora está lo más cerca posible. De ahí que oímos la voz celestial pronunciando la palabra barukh : primero la letra apuesta, luego la reish y luego el khaf .

5De esto podemos concluir que el khaf, que es el propósito y que originalmente estaba infinitamente alejado de la voz celestial, ahora se ha acercado infinitamente. Esto se debe a que la voz celestial invirtió la palabra.

6Esto es: Una voz celestial proclamada - Fue específicamente una voz celestial la que dio a conocer esto. “¿Qué tienes que ver con esta canasta? Pertenece a la esposa del rabino Janina ben Dosa, quien algún día almacenará en él tekhelet para los tzadikim del Mundo Venidero ".

7[El resto de los " Mishtaiy- Cuentos", por ejemplo, "Rabí Yehudah de la India Mishtaiy ( relacionado)", y los otros cuentos similares que siguen a los narrados por Rabbah bar bar Chanah en el tratado Bava Batra , como "Huna bar Natan Once Said to Me ”y“ Un cuento sobre el rabino Eliezer y el rabino Yehoshua ”- se explican debidamente en las lecciones # 3, # 4 y # 5 de Likutey Moharan Tinyana (II). Mira allí y encuentra contentamiento para tu alma.]