Likutey Moharan/Parte 1/Torá 15

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Torá 15: 1

1 “Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa. Estas son las palabras que debes decirles a los hijos de Israel ". (Éxodo 19: 6)

2Cualquiera que quiera probar el Or HaGanuz (Luz Oculta), es decir, los misterios de la Torá que se revelarán en el futuro, debe elevar el aspecto del temor a su origen.

Torá 15: 2

12. ¿Y con qué se eleva el temor? Con el aspecto de juicio. Como está escrito (Proverbios 29: 4), "Mediante el juicio, el rey establecerá la tierra". Y la tierra corresponde al temor, como en (Salmos 76: 9), "La tierra temió". Es decir, una persona debe juzgar todas sus acciones, como está escrito (Salmos 112: 5), “Conduce sus asuntos con juicio”, es decir, él mismo debe juzgar y evaluar todas sus acciones.

2Al hacer esto, se le quita todo susto y emerge un aspecto de temor claro y puro. Solo queda el temor de Dios, ningún otro temor. Porque cuando una persona no se evalúa ni se juzga a sí misma, entonces es evaluada y juzgada desde Arriba. Esto se debe a que “cuando no hay juicio abajo, hay juicio arriba” (Devarim Rabbah 5: 4). Y cuando un hombre es juzgado con el juicio del cielo, entonces la justicia se reviste en todas las cosas y todas las cosas se convierten en mensajeros de Dios para ejecutar "el juicio escrito" (Salmos 149: 9) sobre este hombre. Como enseñaron nuestros Sabios: “A Tus juicios fueron firmes…”, y por lo tanto “todos son Tus siervos” (Salmos 119: 91), para ejecutar justicia sobre este hombre (Nedarim 41a).

3 {“Y al que endereza el camino, yo le mostraré la salvación del Señor” (Salmos 50:23).} Sin embargo, cuando una persona se juzga a sí misma, cuando hay juicio abajo [de modo que] no hay Juicio Arriba, entonces el temor no se reviste de nada para despertar a la persona. Esto se debe a que se ha despertado. Este es el significado de "Y sam (él corrige) el camino ...": alguien que evalúa sus caminos (Sotah 5b). En otras palabras, juzga la forma en que actúa, como en (Éxodo 21: 1), "Estos son los juicios que taSiM (pondrás) ..."

4 Como resultado, "... a él le mostraré la salvación del Señor". Esto corresponde al temor, como en (Ecclesiastes 12:13), "Y al Señor temerás". En otras palabras, el aspecto del temor asciende de la cáscara del mal y de las naciones por medio del juicio. Porque, originalmente, [el temor] estaba revestido con la cáscara del mal. Por eso una persona tiene temor de algo —las autoridades, los ladrones o cualquier otra cosa que le provoque temor— porque el temor se ha revestido de esa cosa. Porque si el temor no se hubiera revestido de esa cosa, la cosa misma no habría tenido la capacidad de asustar a la persona.

Torá 15: 3

13. Y la fuente del temor es daat (conocimiento sagrado), como está escrito en Etz Jaim (Shaar Rosh HaShanah 2): MaNTZPaKh se encuentra en Daat de Z’er Anpin. Como está escrito (Proverbios 2: 5), "Entonces comprenderás el temor de Dios, y el daat del Señor encontrarás". Y la esencia del conocimiento está en el corazón, como en (Deuteronomio 29: 3), "Sin embargo, Dios no te ha dado un corazón para saber". La esencia del temor también está [en el corazón], como enseñaron nuestros Sabios: De las cosas que se entregan [es decir, ocultas en] el corazón, se dice: "¡Y temerás a tu Señor!" (Kidushin 32b). Es decir, sabrás a quién temer, es decir, “Temer el nombre glorioso” (Deuteronomio 28:58), [que es] temor a Su exaltación.

Torá 15: 4

1. Cuando una persona alcanza el aspecto de daat, merece la percepción de la Torá, como está escrito (Proverbios 8:12), "Yo, la sabiduría, habito con [la] astucia": la morada de la Torá es con el quien tiene daat. Como está escrito, el Santo "da sabiduría a los sabios" (Daniel 2:21).

Sin embargo, hay dos aspectos de la Torá: el aspecto de lo revelado y el aspecto de lo oculto. Aunque el aspecto de lo oculto sólo será [plenamente] merecido en el futuro (Zohar III, p.152a), aún así, mediante la oración con sacrificio de uno mismo, uno puede merecer el aspecto de oculto [incluso] en este mundo. Y la forma de merecer la oración es a través de la Torá revelada. Esto se debe a que la Torá que se revela corresponde al Sinaí, como enseñaron nuestros Sabios: "Sinaí" o "un desarraigado de las montañas", ¿cuál es preferible? Y ellos respondieron, "Sinaí" es preferible, porque todos requieren del comerciante de granos (Berakhot 4a). La Torá revelada es algo que todos necesitan. La Torá oculta, sin embargo, son pocos los que la necesitan (Zohar III, p.73a).

2 Ahora el aspecto del Sinaí corresponde a la humildad, como enseñaron nuestros Sabios: El Santo ignoró todas las montañas y entregó la Torá solo en el Monte Sinaí (Sotah 5a). Y nuestros Sabios enseñaron: Las oraciones de una persona humilde no son rechazadas, como en (Salmos 51:19), “Al corazón contrito y humillado no desprecias” (Sotá 5b). Al orar con abnegación, una persona trasciende toda su corporeidad y no tiene limitaciones. Y sin limitaciones, entonces es capaz de percibir la Torá del Futuro, que no tiene limitaciones y no puede ser circunscrita.

Torá 15: 5

15. Esto es lo que relató Rabbah bar bar Chanah: Yo mismo vi este akrukta que era como akra deHagrunia (la ciudad de Hagrunia). ¿Y qué tamaño tenía la ciudad de Hagrunia? sesenta casas. Una tanina (serpiente) pasó y se la tragó. Un pushkantza (cuervo) pasó y se tragó a la serpiente, luego subió a un árbol y se sentó allí. ¡Ven y mira cuán grande era la fuerza de ese árbol! El rabino Papa, hijo de Shmuel, dijo: ¡Si no hubiera estado allí, nunca le hubiese creído! (Bava Batra 73b).

2akrukta - Rashbam explica que esto es un tzephardeah. Esto alude a la elevación del temor a su origen, es decir, daat. Esto se debe a que la palabra TZePhaRDeAh es una combinación de TZiPoR (pájaro) y DeAh (conocimiento) (Tanna d’Bei Eliyahu 1: 7). Un pájaro corresponde al temor / tierra, como en (Isaías 24:16), "Desde el knaf (rincón) de la tierra oímos cantos". Y, como está escrito (Isaías 60: 8), “MI EiLeH (¿Quiénes son estos)?” - las mismas letras que ELoHIM - “que vuelan como una nube”. Y deah es la fuente del temor.

3que era como aKRA (la ciudad) de haGRUNia - Esto es fonéticamente similar a "KRA b’GaRUN (gritar desde la garganta)" (Isaías 58: 1). Esta es una referencia a la Torá revelada, como enseñaron nuestros Sabios: l'motzI'eihem (a quienes las expresan) verbalmente (Eruvin 54a). Porque al elevar el temor al aspecto de daat, uno merece la Torá revelada.

4 ¿Y qué tamaño tenía la ciudad de Hagrunia? sesenta casas - Esto corresponde a la oración. Porque cuando clamamos al Santo en la imagen del hombre y Él se hace disponible para nosotros "siempre que lo invocamos" (Deuteronomio 4: 7), esta es la misericordia de Dios. Esto se debe a que, si no fuera por la bondad de Dios, no sería apropiado llamar y hacer referencia a Dios con imágenes/metáforas, alabanzas, palabras y letras. Pero todo esto es la misericordia de Dios. Y esto son sesenta casas, que corresponden a la bondad amorosa, el aspecto de Avraham. Como está escrito (Cantar de los Cantares 6: 8), "Hay sesenta reinos", que Rashi explica refiriéndose a Avraham. Y casas connota casas de reyes.

5Este es el significado de "samkhuni b’AShiShoT (sostenme con las jarras de vino)" (Cantar de los Cantares 2: 5). Esto es como sostener AShaShoT (reflectores de cristal) contra una luz potente para mirar la luz potente a través de los reflectores. De manera similar, Su misericordia decretó que seamos apoyados por [es decir, que confiemos en] esta imagen/metáfora y alabanza. Y esta es la connotación de SaMKhuni, corresponde a SaMeKh (sesenta) y a "Hay sesenta reinos". Este es el aspecto de Avraham, porque corresponde a las casas samekh.

6 Una tanina se acercó y se la tragó - Tanina indica el aspecto de una serpiente. Atrae a una persona a orar por un beneficio personal, como “Danos vida y sustento” (Tikkuney Zohar, p.22a) u otros beneficios [similares].

7Un pushkantza pasó y se lo tragó; Rashbam explica que se trata de un orev. Y nuestros Sabios enseñaron: [¿Con quién se encuentra la Torá?] Con el que hace que su rostro sea tan negro como un cuervo, y el que se vuelve cruel con sus hijos como el cuervo (Eruvin 22a). Es decir, reza sin preocuparse por el beneficio personal. No se considera valioso, por lo que se elimina toda su personalidad y corporeidad. Él es así negado, como si no estuviera en este mundo, como está escrito (Salmos 44:23), "Por tu causa, cada día nos matan". Esto corresponde a "negro como un cuervo" (Cantar de los Cantares 5:11). Y a través de esto:

8 subió a un árbol y se sentó allí - Esto merece el aspecto de la Torá oculta, como está escrito (Salmos 18:11), "Hizo las tinieblas SiTRo (Su lugar escondido)". Una persona merece los SiTRey (misterios ocultos de) la Torá a través de la oscuridad, es decir, el sacrificio de sí mismo, porque "hace que su rostro sea tan negro como un cuervo". Porque [la Torá oculta] corresponde a la oscuridad debido a sus conceptos profundos. Y esto es: Subió a un árbol y se sentó allí. [El árbol] es la morada de las almas, como está escrito (Zohar II, 99a): Todas las almas emanan del Gran Árbol.

9Y [la Torá oculta] es un aspecto del Mundo Venidero, en el que hay días largos, como en (Isaías 65:22), "Como los días de un árbol, así serán los días de Mi pueblo". Esto se merece a través de la oración, porque el Santo desea la oración del pueblo judío (cf. Chullin 60b).

10Y, cuando los judíos oran delante de Él y satisfacen Su deseo, entonces [Dios], por así decirlo, toma el aspecto de IShaH (lo femenino). Esto se debe a que Él recibe placer de nosotros, como está escrito (Números 28: 8), "Es una ISheH (ofrenda de fuego), una fragancia apaciguadora para Dios". A través de la fragancia apaciguadora que recibe, adquiere el aspecto femenino. Y, [porque] "la femenina cortejará al masculino" (Jeremías 31:21), el Santo toma el aspecto de un "vestido revelado". En otras palabras, ese aspecto que originalmente estaba oculto ahora se revela a través de la oración. Y Dios y la Torá son uno (Zohar III, 73a). Por lo tanto, a través de la oración, la Torá se revela, es decir, los misterios ocultos de la Torá.

11 ¡Ven y mira cuán grande fué la fuerza de ese árbol! - Es decir, [ven a ver] cuán grande es la fuerza de esos misterios de la Torá. No puede vestirse de nada finito o físico, sino sólo de quien “pone su rostro tan negro como un cuervo” y se comporta como un cuervo con sus hijos. {Hay cinco posesiones que el Santo adquirió en Su mundo: la Torá es una posesión; el cielo y la tierra son una posesión; Avraham es una posesión; Israel [el pueblo judío] es una posesión; el Templo Sagrado es una posesión (Avot 6:10).}

Torá 15: 6

16. Esto corresponde a, "Hay cinco posesiones que adquirió en su mundo ..."

2La Torá es una posesión - Esto corresponde a la Torá revelada.

3El cielo y la tierra son una posesión: este es el aspecto de elevar el temor al daat. "Tierra" corresponde al temor, como se mencionó anteriormente. "El cielo" corresponde a daat, porque daat (conocimiento) es unión, como en (Génesis 4: 1), "El hombre conoció [a Javá, su esposa]". Y esto corresponde a ShaMaYiM (cielo): aiSh (fuego) y MaYiM (agua) unidos.

4Avraham es una posesión - Esto corresponde a la oración, el aspecto de sesenta casas, "hay sesenta reinos", como se indicó anteriormente.

5Israel es una posesión: este es el aspecto del juicio, que eleva el temor, como se explicó. Como está escrito (Salmos 147: 19), "Sus estatutos y sus juicios a Israel".

6El Templo Sagrado es una posesión - Esto corresponde a los misterios de la Torá, que son merecidos a través de la oración, el aspecto de Avraham.

7 Y esto es: “Este monte que Su mano derecha adquirió” (Salmos 78:54). “Derecha” corresponde a la oración, el aspecto de Avraham. Y [la Torá oculta] se llama "montaña" debido a sus profundos conceptos. También se le llama Templo Sagrado, el aspecto de la santidad / primero, [como en] (Levítico 22:10), “Ningúno que no es sacerdote puede comer lo que es santo” - los únicos que pueden comer de él son Sus santos y aquellos a quienes llamó [a participar]. Y el Templo Sagrado corresponde a los misterios de la Torá.

Torá 15: 7

1. Y esta es la explicación del [versículo de apertura]: “Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa. {Estas son las devarim (palabras) que debes daber (hablar) a los Hijos de Israel.} "

2reino - Esto corresponde a la Torá revelada, porque con ella “los reyes gobiernan” (Proverbios 8:15). La realeza es el aspecto de la revelación, porque un rey sin nación no es rey. Y todo el mundo necesita un rey, porque "todo el mundo necesita al comerciante de granos".

3sacerdotes: esto es sinónimo de oración, el aspecto de Avraham. Como enseñaron nuestros Sabios: El Santo le dijo a Avraham (Salmos 110: 4), “Tú eres sacerdote para siempre” (Nedarim 32b).

4y una nación santa: este es el aspecto del Templo Sagrado, la Torá oculta que se llama santa. ¿Y cómo podemos merecer la consecución de estos aspectos? elevando y vinculando el aspecto del temor al conocimiento a través del aspecto del juicio, como mencionado anteriormente. Y esto es:

5Estos son los devarim (palabras) que debes daber (hablar) - Esto corresponde al temor que se llama "palabra". Esto se debe a que la esencia del habla está ahí [en el temor], como enseñaron nuestros Sabios: Cuando una persona tiene temor al Cielo, sus palabras son escuchadas (Berakhot 6b). Moshe es el aspecto de daat. Esto es lo que deberías daber, ¡específicamente ["daber"]! Y esto es: "Si tuvieran davar (una palabra) entre ellos, vendrían a mí" (Éxodo 18:16), porque Israel, que es el aspecto del juicio, eleva y une el temor a Moshé, al aspecto de daat. Y esto es:

6a los hijos de Israel, ¡específicamente! porque son el aspecto del juicio, como en, "Sus estatutos y sus juicios a Israel".

7Así, al unir el temor al aspecto de daat mediante el juicio, merecemos la Torá revelada. A través de la Torá revelada, merecemos la oración. Y a través de la oración, merecemos los misterios de la Torá.

8 DaVaR - Esto corresponde al temor, como está escrito (Malakhi 3:16), "Entonces los que temen a Dios niDBRu (hablaron)".

Torá 15: 8

1. Esta lección se aplica al versículo: “Mis ojos están puestos en los fieles de la tierra, [para que moren conmigo. El que sigue el camino de la perfección, él me servirá ”] (Salmos 101: 6).

2Mis ojos: este es el aspecto de daat, como en (Génesis 3: 7), "Y fueron abiertos los ojos de ambos". Además, daat es diez [veces] el Santo Nombre {YHVH}, que es numéricamente equivalente a dos veces ayin (ojo), como se conoce (ver Etz Jaim, Shaar 25: 2).

3los fieles - Este es el aspecto de Aharon, como se presenta en Midrash Shocher Tov (# 101). Y Aharón corresponde al juicio, como en (Éxodo 28:30), "Aharón llevó el juicio de los Hijos de Israel".

4la tierra - Esto corresponde al temor, como anteriormente.

5 para que moren conmigo - Esto alude al Sinaí, humildad; “Yo habito con los humildes” (Isaías 57:15), como anteriormente.

6El que va por el camino de la perfección - Este es el aspecto de la oración, el aspecto de Avraham, como está escrito (Génesis 17: 1): "Ve delante de mí y sé perfecto".

7él me servirá - Esto alude a los misterios de la Torá, correspondiente a “él”, un aspecto del Mundo Venidero (Zohar I, 154b).

1 “Toquen un shofar en la Luna Nueva; a la hora señalada para el día de nuestra fiesta ". (Salmos 81: 4)

2L’hamshikh shalom (Para atraer la paz) al mundo es necesario elevar la gloria del Santo a su fuente, es decir, al miedo. Como está escrito (Deuteronomio 28:58), "Temer el nombre glorioso".

Torá 14: 2

1. Sin embargo, es imposible elevar la gloria excepto a través de la Torá de misericordia. Y de la Torá de la misericordia, nuestros Sabios enseñaron: Este es el que estudia la Torá para poder enseñarla (Sucá 49b). Porque esta es la esencia de Su gloria, como se presenta en el Zohar (II, 69a): Cuando las otras naciones vienen y reconocen al Santo, entonces el nombre de Dios asciende y es glorificado arriba y abajo. Este fue el caso de Yitró. Cuando Yitró dijo (Éxodo 18:11), "Ahora sé que Dios es mayor que todos los dioses", con esto el nombre de Dios ascendió y fue glorificado.

2 Por lo tanto, encontramos que esta es Su gloria: cuando las personas que están fuera de la santidad se acercan, <hacia adentro>, el [reino de] la santidad. Esto se aplica igualmente a los conversos que se convierten y a los baaley teshuvá (judíos arrepentidos), porque también estaban fuera. Y cuando [los conversos y el baaley teshuvá] se acercan y los llevan adentro, esta es Su gloria.

3Pero ahora, la gloria es <él mismo> en el exilio. Porque la gloria principal es [actualmente] con los gentiles, mientras que nosotros, el pueblo judío, somos humildes y deshonrados. Pero en el futuro, cuando Su gloria sea revelada desde las tinieblas, como en (Isaías 40: 5), "Y la gloria de Dios será revelada, y toda carne la verá", porque en ese momento ellos todos se inclinan juntos “para servirle de común acuerdo” (Sofonías 3: 9); entonces las naciones dirán (Isaías 2: 5): “Venid, caminemos en la luz de Dios”. Y la gloria se llama luz, como está escrito (Ezequiel 43: 2), "La tierra fue iluminada por su gloria".

Torá 14: 3

1. Ahora, la única manera de atraer conversos y baaley teshuvá es a través de la Torá, como está escrito (Proverbios 5:16), "Tus manantiales se extenderán hacia afuera". A los que están en el exterior hay que darles de beber, se les debe informar del camino que deben seguir.

2Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: No hay otra gloria que la Torá (Avot 6: 3). Y en cuanto a “Si quitas lo precioso de lo vil” (Jeremías 15:19), nuestros Sabios enseñaron: Esto se refiere a aquellos que atraen a las personas al servicio de Dios (Bava Metzia 85a). Porque a esto se le llama "sacar lo precioso", es decir, la gloria, "de los viles", de la bajeza del destierro.

3Y esto es (Salmos 113: 4): "Dios es alto sobre todas las naciones, [Su gloria es sobre los cielos]". Es decir, cuando los gentiles lo reconocen y lo alaban, entonces "Su gloria está sobre los cielos" - <es decir,> la gloria luego asciende de las tinieblas.

4 Sin embargo, es imposible que los judíos pecadores o los conversos lleguen a un despertar del arrepentimiento excepto a través de la Torá, que les ilumina dondequiera que estén, como diciendo: "Tus manantiales se extenderán hacia afuera". Específicamente "hacia afuera", porque la Torá se compone de 600.000 letras, que corresponden a las 600.000 almas [judías]. Y cada alma tiene su propia fuente Arriba, en el pensamiento Divino del Santo, porque “Israel se levantó primero en pensamiento” (Bereshit Rabá 1: 5).

5Y mediante la unión de almas, se crean las almas de los conversos. Cuando las almas se despiertan a través de las letras de la Torá que una persona recita, y brillan unas a otras, este es el concepto de unión: cada una recibe luz de la otra. Y, por medio de la unión del resplandor de las almas dentro del pensamiento <del Santo>, se crean las almas de los conversos.

6 También lo es el pecador judío. Mientras sea llamado judío {porque nos referimos a él como un "pecador judío", por lo tanto, el nombre "judío" todavía se aplica a él,} aunque haya pecado, es judío (Sanedrín 44a). Él <también> tiene un control y una fuente en el pensamiento superior. Como resultado del resplandor, la fuente de su alma brilla junto con las otras fuentes, de modo que una iluminación llega a este pecador judío desde la fuente de su alma. Y, en virtud de esta iluminación, regresa arrepentido.

Torá 14: 4

14. Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: ¿Por qué los eruditos de la Torá no tienen hijos que son eruditos de la Torá? Porque no recitaron primero la bendición de la Torá (Nedarim 81a). Toda persona, y especialmente el estudioso de la Torá, debe bendecir la Torá primero. Es decir,> a través de su estudio de la Torá, <debe bendecir> e iluminar la fuente de las almas, es decir, el "primero en pensar". Porque ahí es donde está nuestra fuente.

2 Encontramos, por tanto, que cuando una persona trae iluminación y bendición al primer pensamiento, y a través de esto las almas brillan y son bendecidas, entonces cuando atrae un alma para su hijo, ciertamente atrae un alma pura y clara. Como resultado, su hijo también será un estudioso de la Torá.

3Sin embargo, cuando no ilumina y bendice al "primero" a través de su estudio de la Torá, entonces, cuando atrae un alma para su hijo, esta alma tiene el aspecto de "estoy dormido" (Cantar de los Cantares 5: 2) . No brilla. Es por eso que su hijo no será un estudioso de la Torá. Y esto es: “Porque no recitaron primero la bendición de la Torá”, es decir, la fuente de las almas, como en, “Israel se levantó primero en pensamiento”.

Torá 14: 5

1. Ahora, una persona solo puede merecer la Torá a través de la humildad, como enseñaron nuestros Sabios (Eruvin 54a): “Y desde el desierto hasta Matanah” (Números 21:18). Tiene que romper con su altivez, [basándose] en los cuatro aspectos de la humildad. Porque una persona tiene que humillarse <en cuatro aspectos. El primero es> ante los mayores que él. <El segundo es> antes de sus iguales. <El tercero es> antes que los menores que él. <El cuarto aspecto es> que él mismo es a veces el más pequeño de los pequeños y debe <entonces> humillarse en relación a su propio nivel. Debe imaginarse a sí mismo más bajo de lo que [realmente] es, lo que corresponde a (Éxodo 16:29), "Toda persona debe sentarse debajo de su lugar".

2Esto es lo que relató Rabá bar bar Janah:

3Vi una vez una urzila (cabra montés) de un día que era tan grande como el monte Tabor. ¿Y qué tamaño tenía Har (monte) Tabor? Cuatro millas. La longitud de su cuello estirado hacia fuera era de tres millas y la longitud de la marvata (lugar de descanso) de su cabeza era de una milla y media. Se trata de una bola de estiércol que obstruye el río Jordán (Bava Batra 73b).

4 una urzila (cabra montesa) de un día de edad: esto alude al aspecto de la gloria, que es <en el exilio> b’ZiLuta (en desgracia). Esto es ur-ZiLa. Ur (iluminación) corresponde a la gloria, como en, "La tierra fue iluminada por Su gloria". ¿Y por qué se llamaba de un día de edad? porque la gloria no se revelará hasta la llegada de nuestro Mashíaj. De él está escrito (Sanedrín 98a): [Cuando se le preguntó,] "¿Cuándo llegará mi maestro?" <él respondió,> "¡Hoy!" <Y Eliyahu, de bendita memoria, explicó:> “¡Hoy! Si escuchas Su voz ". Cada día, la gloria <capaz> de salir de su desgracia. <Este es el significado de "un día de edad".>

5 que era tan grande como Har (monte) Tabor - [Rabbah bar bar Chanah] vio que la elevación de la gloria depende de que una persona rompa su altivez. La gloria asciende en proporción a la medida en que uno rompe la altivez, porque Su gloria se eleva a través de la Torá, como antes. Y, una persona solo puede merecer la Torá a través de la humildad, como enseñaron nuestros Sabios: "Y desde el desierto hasta Matanah". Este es Har Tabor. Har denota arrogancia, como en (Salmos 30: 8), “Tú has enorgullecido a mi har”; y taBoR indica sheBiRah (ruptura). <Por lo tanto, "Har Tabor" alude a romper la altivez.>

6¿Y qué tamaño tenía el monte Tabor? Cuatro millas: esto alude a los cuatro aspectos de la humildad mencionados anteriormente. Una persona debe humillarse <él mismo> ante los justos, la gente común, los malvados y ante su propio nivel. Debería verse a sí mismo como si aún no hubiera alcanzado [ni siquiera] el nivel en el que se encuentra. Este es el monte Tabor, cuatro millas. La ruptura de la altivez tiene cuatro aspectos.

7La longitud de su cuello cuando vomitó era de tres millas - Esto corresponde a las cosas por las que la gente tiende a ser altiva, de las cuales hay tres. Una persona debe guardarse de ellos, como está escrito (Jeremías 9:22), "No se gloríe el sabio en su sabiduría, ni el valiente en su fuerza, ni el rico en sus riquezas". Son tres aspectos: sabio, poderoso, rico. Y la altanería se llama cuello estirado, correspondiente a (Salmos 75: 6), "[No] hables con cuello altivo".

8y la longitud del marvata (lugar de descanso) de su cabeza era de una milla y media - Esto alude a la unión que tiene lugar en el comienzo del pensamiento Divino. [La palabra] maRVata connota unión, como en (Salmos 139: 3), "... mi camino y mi RiV’ee (acostado)". Y a través de esta unión, hay una milla y media. "Una milla" insinúa la atracción de almas a sus hijos, que se denomina "una milla entera", mientras que el resplandor [por] que las almas brillan, ilumina y despierta a los pecadores judíos al arrepentimiento y dan a luz las almas de los conversos se denomina "mitad".

9 La razón de esto es que [estos baaley teshuvá y conversos] todavía están muy lejos de la santidad y es probable que encuentren muchos obstáculos. Uno tiene que hacer un gran esfuerzo para despojarlos de las prendas sucias que se pusieron, como en (Zacarías 3: 4), "Quítenle las prendas sucias". Porque son estas prendas sucias las que les impiden regresar al Santo. Son barreras, al igual que un río bloquea el paso e imposibilita el viaje en dirección a ese río. Estas prendas sucias son barreras que hay que tirar. Y esto es:

10 Gastó una bola de estiércol que obstruyó el río Jordán. Al quitarles la ropa y tirar las prendas sucias, se eliminan todos los obstáculos y tabiques que los separaban de la santidad.

Obstruyó el río Jordán: esto se debe a que el Jordán separa la santidad de la Tierra de Israel y la Diáspora. Y esta es la razón por la que se les llama "la mitad", porque uno todavía tiene que quitarse las prendas sucias para quitar las barreras, obstáculos y tabiques que los separan de la santidad. Pero estas almas que los eruditos de la Torá acercan a sus hijos se denominan "una milla completa", porque no tienen particiones de separación.

12Este es el significado de “y lo honrarás” (Isaías 58:13): ¡honralo con vestiduras limpias! (Shabat 119a). “Prendas limpias” alude a deshacerse de las prendas sucias. Porque esta es la esencia de la gloria de Dios: "Si quitas lo precioso de lo vil", inducir a la gente al arrepentimiento y extraer abajo las almas de los conversos.

13Y cuando los conversos se convierten, quedan bajo las alas de la Shekhinah (Presencia Divina) (Sanedrín 96b). Es por eso que [el converso] es llamado ger tzedek (converso justo) (Zohar, Introducción, p. 13). Como se presenta en el Zohar (II, 93a): “Prendas limpias” es kanfey (esquinas de las prendas de) mitzvá. Esto alude a la Shekhinah, que se conoce como "mitzvá", como en (Salmos 119: 172), "Todos tus mitzvot son justicia". Y este es el significado de "y lo honrarás". Porque esta es la esencia de Su gloria: traer convertidos bajo las kanfey (alas) de la Shekhinah.

Torá 14: 6

1. Cada persona, según su nivel, puede ser consciente de la elevación de la gloria a la fuente del miedo. En la medida en que honra a los que temen a Dios, la gloria [es decir, el honor de Dios] asciende a su fuente: la fuente de la gloria está allí [en el miedo]. Esto corresponde a (Salmos 15: 4), "Honra a los que temen a Dios". Porque, mientras la gloria está en el destierro, cada uno, a su manera, deshonra a los que son temerosos de Dios; mientras que, en la medida en que rectifica la gloria, honra correspondientemente a los que temen a Dios.

Torá 14: 7

1. Y lo esencial es que una persona honre sinceramente a los que temen a Dios. Como enseñaron nuestros Sabios: De aquellas cosas que se entregan [es decir, ocultas en] el corazón, se dice: "¡Y temerás a tu Señor!" (Kidushin 32b). Ahí reside la esencia de la gloria, como en (Isaías 29:13), "Con sus labios me honran, pero su corazón se ha alejado de mí".

Torá 14: 8

1. Cuando una persona devuelve la gloria a su fuente, es decir, al temor, y así completa lo que carece del temor, entonces merece la paz.

2Hay dos tipos de paz. Hay paz en los huesos de uno, porque una persona debe primero asegurarse de tener paz interior. Porque, a veces, no hay paz, como en (Salmos 38: 4), "No hay paz interior a causa de mi pecado". Pero a través del temor, una persona merece paz en sus huesos. Como se presenta en el Zohar (II, 79a): En el lugar donde hay temor, allí encontrarás plenitud, como en (Salmos 34:10), "Porque a los que le temen nada les falta".

3 <Y> cuando una persona tiene paz interior, entonces puede orar. Porque la esencia de [alabar a Dios en] oración se logra a través del temor, correspondiente a (Proverbios 31:30), "La mujer que teme a Dios, será alabada". Esto se debe a que la oración está en lugar del KoRBan (sacrificio), y del sacrificio está escrito (Levítico 21:18), "Cualquier hombre que sea manchado no hará yiKRaV (acercarse)". Pero cuando no está manchado, es decir, “en un lugar donde hay miedo”, puede acercarse para realizar un servicio completo.

4Y esto es lo que está escrito de Chanah (1 Samuel 1:13), “Ahora, Chanah estaba hablando a su corazón” - <es decir,> por miedo ella merecía la oración, porque la esencia del miedo está en el corazón.

5Y mediante la oración, una persona merece la paz universal, es decir, la perfección de los mundos. Ésta es la razón por la que la oración se llama KoRBan, en virtud de que acerca los mundos KeiRuV (más cerca) a su perfección.

Torá 14: 9

1. Esto es lo que contó Rabbah bar bar Chanah: Este comerciante me dijo: "Ven, te mostraré el lugar donde la tierra y el cielo se besan". Fui y vi que se habían creado muchas ventanas. Tomé mi canasta y la coloqué en la ventana del cielo. Después de que terminé de orar, quise tomar [mi canasta] pero no pude encontrarla. "¿Hay ladrones aquí?" Yo pregunté. El comerciante me dijo: “Es la galgala (esfera) del cielo la que gira. Espera hasta mañana a esta hora y lo encontrarás ”(Bava Batra 74a).

2Donde se besan la tierra y el cielo - Esto alude a la paz interior. "Tierra" corresponde al cuerpo; “Cielo” corresponde al alma. <Como enseñaron nuestros Sabios:> Está escrito (Salmos 50: 4), "Él llama a los cielos arriba ..." - esta es el alma; “… Ya la tierra”: este es el cuerpo (Sanedrín 91b).

3Y cuando hay paz entre ellos, entonces a través de esto: se han creado ventanas - <Es decir,> se crea la oración, como en (Daniel 6:11), “Las ventanas de su aposento alto estaban dirigidas [hacia Jerusalén ... y él oró]. "

4 Tomé mi canasta y la coloqué en la ventana del cielo - “Canasta” denota sustento, como en [la expresión]: “El que tiene pan en su canasta…” (Yoma 74b).

5En otras palabras, [Rabbah bar bar Chanah] no quería participar en ninguno de los esfuerzos mundanos de este mundo, sino solo para [el crecimiento espiritual de] su alma. Incluso todas sus oraciones eran únicamente para unir su alma <a su fuente>. Incluso aquellas oraciones especificadas en la Amidá que son para las necesidades materiales de uno, como "Sánanos" y "Bendícenos [por este año y su sustento]", así como las otras solicitudes para las necesidades materiales, [cuando las recitó ,] Rabbah bar bar Chanah no tenía la intención de su cuerpo sino de su alma. Lo que tenía en mente era el sustento y la curación de su alma. Y esto es:

6 Tomé mi canasta y la puse en la ventana del cielo. Tomó la oración que es para las necesidades del cuerpo y la “colocó” enteramente para las necesidades de su alma. Porque se sigue automáticamente que cuando hay una rectificación en lo espiritual, también se rectifica lo físico.

7Después de que terminé de orar, quise tomar [mi canasta] pero no pude encontrarla - En otras palabras, él no tuvo suficiente después para su sustento. Aunque había rectificado lo espiritual, aun así, no había recibido abundantes bendiciones materiales.

8¿Hay ladrones aquí? Pregunté - [Ladrones] que me han robado la bendición de la abundancia. [El comerciante] le respondió:

9Es la GaLGaLa (esfera) del cielo la que se volvió. Esto tiene que ver con la GiLGuL (reencarnación) de las almas, que es lo que hace que los justos tengan un sustento insuficiente. <Como enseñaron nuestros Sabios> con respecto al Rabino P'dat: "Si así lo deseas, el mundo será destruido y quizás renacerás en un tiempo de prosperidad material" (Taanit 25a; Tikkuney Zohar # 69).

10 Y esto es: "Hagan kinim (compartimentos) para el arca" (Génesis 6:14). En el Midrash encontramos: Así como el kinim (ofrenda de pájaro) purifica al leproso, también tu arca es tu purificación (Bereshit Rabá 31: 9). El leproso es "el murmurador que separa a los amigos íntimos" (Proverbios 16:28). Él separa marido y mujer (Arakhin 16b), por lo que "se sienta solo" (Levítico 13:46). Sin embargo, la ofrenda de aves lo purifica. “Así también, TeyVaTkha (tu arca)….” - es decir, TeyVaT (la palabra de) oración rectifica la lucha y crea la paz universal, la paz de todos los mundos. Y es por eso que la Amidá concluye con [la bendición por] la paz.

🏵️Torá 14:10

1. Esta es la explicación [del verso de apertura]: {“Tik'u (sopla) un shofar bachodesh (en la Luna Nueva); bakeseh (a la hora señalada) para el día de nuestra fiesta ".}

2TiK'u: esto connota paz, como en (Isaías 22:23), "Y TeKativ (lo pondré) como una estaca en un lugar seguro".

3baChoDeSh shoFaR - Con un hitPaRut ChaDaSh (nueva gloria), es decir, la elevación de Su gloria al acercar a los conversos o baaley teshuvá.

4bakeseh: este es el aspecto del temor, que es la fuente de la gloria. KeSeh es similar a hitKaSyah (oculto). Esto corresponde a: “De aquellas cosas que se entregan [es decir, ocultas en] al corazón, se dice: '¡Y temerás a tu Señor!'” - porque [el temor] es algo que está oculto a todos los ojos .

5para el día de - Esto alude a la paz en el hogar. Porque “día” es un aspecto de la luz, como está escrito (Génesis 1: 5), “Y el Señor llamó a la luz 'Día'”. Y la luz denota paz en el hogar, como enseñaron nuestros Sabios: Las luces de Shabat tienen prioridad sobre el Kidush del día, porque la paz en el hogar es lo primero (Shabat 23b).

6 nuestro festival - Corresponde a la oración, el servicio Divino. Como enseñaron nuestros Sabios: ¿Por qué el capítulo de la Torá sobre la idolatría es adyacente al de las fiestas? Esto es para enseñar que cualquiera que deshonre las fiestas, es como si estuviera sirviendo a la idolatría (Pesajim 118a). Vemos, por tanto, que mantener el festival es un aspecto de un servicio completo. ¿Y qué es el servicio sino la oración (Sifri 102)? Y a través de la oración se llega a la paz universal, como antes.

7 Vemos, por tanto, que alguien que quiera obtener la paz universal tiene que elevar la gloria a su fuente, es decir, al temor. Y a través del temor, merece la paz en el hogar. Por la paz en el hogar, entonces merece la oración. Y a través de la oración, merece la paz universal.

Torá 14:11

1. Esta lección se aplica a los siguientes versículos (Salmos 145: 9-11): “Dios es bueno para todos, y sus misericordias están sobre todas sus obras. Todas tus obras te alabarán, Dios; Tus piadosos te bendecirán. Hablarán de la gloria de tu reino y hablarán de tu poder ".

2 "Dios es bueno para todos". Este es el aspecto de la oración; que la persona cree en Dios, que el Santo es bueno para todos: para la salud, para el sustento, para todas las cosas [una persona necesita]. Cuando una persona cree esto, entonces el enfoque principal de sus esfuerzos será sin duda el Santo, en lugar de seguir todo tipo de estrategias. Esto se debe a que cuando uno no cree en el Santo, debe trabajar en todo tipo de estrategias. Por ejemplo: si está enfermo, debe esforzarse por conseguir todo tipo de medicamentos. Y hay momentos en que los medicamentos particulares que necesita no están disponibles en su país, mientras que los medicamentos que están disponibles son inútiles para su enfermedad. El Santo, sin embargo, "es bueno para todas" las enfermedades, para curarlas. Él también está siempre disponible, como está escrito (Deuteronomio 4: 7), "¿Quién es ... como Dios nuestro Señor, cada vez que le oramos?"

3 Y mediante la oración, una persona merece la paz universal. Este es el significado de "Sus misericordias están sobre todas sus obras". En otras palabras, las misericordias de Dios se dirigen a todos los seres creados. Los seres creados tendrán piedad unos de otros y habrá paz entre ellos. Como está escrito (Isaías 11: 6,9), “Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará… no dañarán ni destruirán”, porque habrá paz entre ellos. Esto es: "Sus misericordias están sobre todas sus obras". Como enseñaron nuestros Sabios: Quien tenga misericordia de las creaciones [de Dios], el Cielo tiene misericordia de él, como está escrito (Deuteronomio 13:18), “Y Él te dará misericordia y Él tendrá misericordia de ti” (Shabat 151b).

4Después, el versículo explica cómo merecer la oración, [en que] a través de la paz en el hogar se logra la paz interior, entre el cuerpo y el alma, como se mencionó anteriormente. Y esto es: "Todas maaseykha (Tus obras) te alabarán". [La palabra] maASeYkha corresponde a ASiYah, el cuerpo.

5 "Y chasidekha (Tus piadosos) te bendecirán". ChaSiDekha alude al alma, como en (Proverbios 11:17), "El hombre de CheSeD (bondad, piedad) es benéfico hacia su propia alma".

6 Luego, el versículo explica cómo merecer la paz en el hogar: elevando la gloria del Santo a la fuente del temor, que se llama "poderoso". Esto es: “Hablarán de la gloria de Tu Reino”. Su gloria será revelada y ascenderá a su fuente. Y así, "... y hablar de Tu poder" - "poder" corresponde al miedo. Como enseñaron nuestros Sabios: “Y el Señor lo hace para que le teman” (Proverbios 3:14), esto se refiere al trueno (Berakhot 59a); y está escrito (Job 26:14), "Pero ¿quién podrá entender el trueno de su poder?"

Torá 14:12

1. Y esto corresponde a la mitzvá de la vela de Janucá. Es necesario encenderlo junto a la entrada de la casa (Oraj Jaim 671: 5). Esto se debe a que encender la vela corresponde a la iluminación de la gloria, como en, "La tierra fue iluminada por Su gloria". La mitzvá, por lo tanto, es encenderla junto a la entrada de la casa: esta es la entrada celestial, correspondiente al temor, es decir, el retorno de la gloria a su fuente, que es el temor, como se mencionó anteriormente.

2 ¿Y cuándo asciende la gloria? cuando traemos a la gente para que regrese en arrepentimiento y hagamos baaley teshuvá y se convierta. Porque esta es Su principal gloria, como explicado anteriormente.

3 Por eso, el momento de encender la vela de Janucá, que es la iluminación de la gloria, es desde el momento en que salen las estrellas hasta que la gente deja de caminar por la calle (Oraj Jaim 672: 1). “Desde el momento en que salgan las estrellas” corresponde a “… y los que vuelven a la mayoría a la justicia como las estrellas” (Daniel 12: 3), es decir, a los que vuelven a la justicia y hacen teshuvá y conversos. Porque es a través de esto que la gloria brilla y vuelve a su fuente, que es el temor. Como resultado, uno merece la paz y se eliminan los conflictos, como se explicó.

4Y este es el significado de "hasta que la gente deje de caminar por la calle". {La calle es el lugar de las fuerzas externas (Pri Etz Jaim, Janucá). } ReGeL (caminando) alude al "susurrador que separa a los amigos cercanos", es decir, aquellos que se dedican a la difamación y la contienda. Estas personas m'RaGeL (se dedican a husmear) y hablan chismes y calumnias, lo que incita a la lucha y la fricción entre amigos y entre marido y mujer. Esto corresponde a (Salmos 15: 2), "El que no roGaL (calumnia) con su boca".

5 Por eso es necesario iluminar y encender la vela de Janucá junto a la entrada, es decir, iluminar la gloria y devolverla a la fuente del temor hasta que la paz sea merecida y “el susurrador que separa a los amigos cercanos” sea eliminado y destruido. Y esto es: "hasta que la gente deje de andar por la calle". Aquellos que se dedican a la calumnia y el chisme, que calumnian con la boca, son [detenidos y] eliminados; y la paz aumenta en el mundo.

6Y a través de la paz, las personas merecen la oración, mediante la cual luego merecen la paz universal, la paz en todos los mundos. Y luego, cuando merezcan la paz universal, toda actividad empresarial será eliminada del mundo. Esto se debe a que toda la actividad empresarial en el mundo surge de la falta de paz. Porque es imposible que la voluntad del vendedor y del comprador sea la misma; este quiere vender mientras que el otro quiere comprar. Si sus deseos fueran los mismos, sería imposible realizar transacciones comerciales.

7 Vemos, por tanto, que toda la actividad empresarial y el comercio se producen únicamente a través del concepto de contienda, cuando no hay paz entre las voluntades. Esto se alude en (Génesis 13: 7), “Existía fricción entre los pastores de los rebaños de Avram y los pastores de los rebaños de Lot; y los cananeos vivían entonces en la tierra ". "Kanaan" alude a un comerciante, como en la explicación de Rashi del versículo (Oseas 12: 8), "En cuanto a Kanaan, la balanza del engaño está en su mano". En otras palabras, debido al aspecto de fricción y contienda —correspondiente a “Existía fricción…” - a través de esto, “los cananeos vivían entonces en la tierra” - hay comerciantes y actividad comercial en el mundo.

8Pero en el futuro, cuando haya paz maravillosa en el mundo, como en, “Y el lobo morará con el cordero, y el leopardo se acostará con el cabrito…”, entonces toda actividad comercial será eliminada. Como está escrito (Zacarías 14:21), "Y los cananeos no serán más".

9 Y este es también el aspecto de “hasta que la gente deje de caminar por la calle” [literalmente, “hasta que no haya un regel (pie) en el mercado”]. En otras palabras, la mitzvá de encender la vela de Janucá hasta que la gente deje de caminar en el mercado corresponde a la paz, que se produce al devolver la gloria hasta que se elimine toda actividad comercial. Así, “hasta que la gente deje de andar por la calle” indica que no quedará un regel en el mercado; debido a la paz, se habrá eliminado toda actividad empresarial, como se mencionó anteriormente.

Torá 14:13

1. La siguiente pieza se aplica a lo que se enseñó anteriormente.

2 En la medida en que se honra a los que temen a Dios, la gloria [el honor de Dios] asciende a su fuente ... Porque, mientras la gloria está en el destierro, cada uno, a su manera, deshonra a los que son temerosos de Dios; mientras que, en la medida en que rectifica la gloria, honra correspondientemente a los que temen a Dios.

3Ahora, a través de esto, es decir, a través del honor mostrado a los que temen a Dios, que es el concepto de devolver la gloria a su fuente, el temor, merecemos la paz, como se ha explicado detalladamente.

4Y esto es como enseñaron nuestros Sabios: Cualquiera que deshonre a un estudioso de la Torá sufre una enfermedad incurable (Shabat 119b). Porque cuando una persona deshonra a un estudioso de la Torá o ridiculiza a los que temen a Dios, mancha la gloria y no la devuelve a la fuente del temor. Como resultado, no merece la paz, por lo que su dolencia sigue siendo incurable.

5Esto se debe a que todas las enfermedades se derivan del aspecto de la contienda. Porque todas las enfermedades corresponden a contienda en que no hay paz en sus huesos. Las yesodot (elementos) están en conflicto entre sí y no funcionan pacíficamente y en equilibrio adecuado. Como resultado, sufre una enfermedad, como se sabe.

6 Por lo tanto, cuando uno deshonra a un estudioso de la Torá y mancha la paz, su dolencia es incurable. Porque la esencia de la curación proviene de la paz, como se mencionó anteriormente. Esto corresponde a (Isaías 57:19), “Paz, paz, tanto para los lejanos como para los cercanos, dice Dios; y yo lo sanaré ”.

7Cuando se dio esta lección, Rabbeinu z’l también mencionó la enseñanza de nuestros Sabios: No se hacen elogios durante Janucá (Shabat 21b; Oraj Jaim 670). Sin embargo, no recuerdo su explicación de esto. {Basado en mi conocimiento limitado, parece que el elogio está destinado a rectificar la partida de la gloria. La [gloria] fue mancillada por el fallecimiento de este tzadik, cuyo "convertir a muchos a la justicia" provocó la principal iluminación de la gloria. Esto es similar a lo que enseñaron nuestros Sabios: Un elogio: ¿Es para honrar a los vivos o para honrar a los muertos (Sanedrín 46b)? Es por eso que durante Janucá no se hacen elogios. Pues entonces, la gloria brilla debido a la vela de Janucá, como se mencionó anteriormente.}

8 [Consulte las secciones 2-5] anteriores.

9Este es el significado de “Y la humildad precede a la gloria” (Proverbios 15:33), porque es a través de la humildad que uno merece la gloria. Como se mencionó anteriormente, la principal elevación de la gloria viene a través de la realización de baaley teshuvá y conversos, lo cual solo se puede lograr por medio de la Torá de misericordia, etc. Y es imposible merecer la Torá, excepto a través de la humildad, como se explicó. más temprano. Por lo tanto, descubrimos que es imposible merecer la gloria en la santidad si no es por medio de la humildad. Esto es: "Y la humildad precede a la gloria".